Le célibat des prêtres

Mon livre (en co-écriture) Le célibat des prêtres vient de paraître. Voici la fiche du livre sur le site de l'éditeur, Médiaspaul. Il s'agit de deux perspectives (pour et contre) sur l'obligation du célibat chez les prêtres catholiques. Je vous laisse deviner quelle position est représentée par l'anabaptiste que je suis (allez-y, continuez à y penser, vous y êtes presque !). Évidemment, le sujet saura intéresser tout particulièrement les catholiques, mais les autres y trouveront également des réflexions théologiques sur des questions importantes comme le mariage, le célibat, la sexualité et la nature de l'Église et de la vie chrétienne. Mes réflexions tournent souvent autour d'explications de textes bibliques mais aussi de questions historiques et même sociales. Une partie de ce que j'ai écrit dans ce livre aurait pu aussi bien se retrouver dans un livre sur l'éthique sexuelle ou sur l'histoire de la sexualité dans l'Église.

Le livre constitue aussi une (trop) rare occasion de dialogue entre un catholique et un évangélique québécois. Bien que les deux textes ne se répondent pas de façon suivie, il est rare que les perspectives évangélique et catholique se côtoient dans un même livre.

Le lancement officiel aura lieu le 29 mai à la librairie Paulines. Consultez ce blogue à l'approche de l'évènement pour connaître l'heure exacte et l'adresse. Toutefois, sachez que le livre devrait déjà être en vente dans toutes les bonnes librairies québécoises (bon, disons les librairies catholiques pour commencer) et sous peu en Europe francophone. À mes amis européens : si vous payez mon billet d'avion, je suis prêt à aller signer votre exemplaire.

Et pour tous ceux qui se le demandent, non, Benoît XVI ne m'a pas convoqué d'urgence au Vatican pour discuter du sujet. Mais bon, je sais qu'il est très occupé, c'est peut-être une question de jours.

Suggestion de lecture

Voici une recension que j'ai écrite pour un livre dont j'ai bien aimé faire la lecture. Il s'agit de Mélanges offerts en l'honneur d'un de mes anciens professeurs, Elmer A. Martens.

Newt Testament

Enfin un évangélique états-unien qui pose la question que je ne m'autorisais pas à poser publiquement, n'étant pas États-unien et ne voulant pas paraître pour un de ces Québécois impérialistes qui veulent imposer leur volonté à un pays étranger. Tony Campolo dans ce billet semble un peu perplexe devant l'appui massif des évangéliques de Caroline du sud à un homme adultère marié plusieurs fois qui devient soudainement le champion des bonnes vieilles valeurs états-uniennes. Précisons : je crois comme Campolo en la grâce et le pardon, mais comment se fait-il que si quelqu'un se déclare conservateur il est automatiquement considéré comme dans le bon camp, peu importe ses actions, alors qu'on regarde avec soupçons et désapprobation un autre qui vit d'une façon plus conservatrice (du genre, ne pas tromper sa femme comme on boit du Coke aux États-Unis) parce qu'il n'est pas pro-vie, ni contre les mariages gais, etc. ? Tony Campolo se demande ainsi pourquoi la repentance de Newt Gingrich semble acceptée alors que celle de Bill Clinton a été refusée. Y aurait-il de la politicaillerie là-dessous ?

Avertissement : lire la Bible peut vous rendre libéral ! (musique d'orgue)

À lire, un article fort intéressant où l'on apprend que la lecture régulière de la Bible est associée aux vues plus "libérales", c'est-à-dire que ceux qui lisent souvent la Bible ont moins tendance à adopter des positions sociales et politiques conservatrices. Au fond, ce n'est pas très étonnant si l'on imagine que les gens qui lisent souvent la Bible devraient normalement finir par la comprendre, et par conséquent savoir que Dieu n'est pas forcément un républicain qui astique ses armes amoureusement en imaginant qu'il débarrasse le monde des pauvres et des criminels the American way (non pas que tous les républicains aient ce fantasme). L'article ne précise pas quelles sont les habitudes de lecture de Sarah Palin.

Décès d'Éric Wingender (1957-2011)

C'est avec tristesse que je souligne le décès inattendu de mon cher collègue Éric Wingender. Éric a succombé à une crise cardiaque le soir du 5 octobre. Avec Éric part une partie de l'expertise dans le travail d'inculturation amorcé ces dernières décennies dans les églises évangéliques québécoises. D'abord chargé de cours, il s'est joint au corps professoral de l'École de théologie évangélique de Montréal en 1996 et a occupé différentes fonctions administratives, dont le poste de Directeur pendant une dizaine d'années. En tant que Directeur, Éric a mis sa marque, notamment en initiant et conduisant le dossier du changement de nom de l'école et celui du déménagement près du campus de l'Université de Montréal. Personnellement, je perds un collègue de longue date puisque j'ai côtoyé Éric à l'ETEM depuis 1998. Ce sont nos discussions théologiques qui me manqueront le plus.

Nos prières vont à la famille Wingender, son épouse Farah-Chanel et leurs fils : Jean-François, Sydney et Spencer. Les funérailles auront lieu ce samedi (15 octobre) à 13h30 à l'Église St-James à Montréal (1439 rue Ste-Catherine ouest). Plutôt que des fleurs, la famille a demandé à ceux qui désirent honorer la mémoire d'Éric de faire un don à l'ETEM en précisant que le don sert à mettre sur pied la Fondation Éric Wingender qui servira à offrir des bourses d'études. Comme Éric gardait un oeil ouvert à l'extérieur de la théologie, il est approprié que ces bourses ne seront pas réservées aux études théologiques seules.

Colloque sur l'histoire anabaptiste

Pour ceux qui seront de ce côté de l'Atlantique à ce moment, un colloque bilingue (allemand/français) qui risque d'intéresser premièrement les anabaptistes et ceux qui s'intéressent à l'histoire des églises libres aura lieu les 1er et 2 septembre 2011 au Centre de Formation et de Rencontre Bienenberg. Le Bienenberg et le joli coin de pays où il se situe (en Suisse, tout près de la frontière avec la France) valent déjà le détour.

Être chrétien et "pertinent" (?)

Hans Küng n'est pas un théologien qui fait l'unanimité. On peut voir ici et ici (merci à mon ami Dominic qui a attiré mon attention vers ces billets) des exemples des critiques parfois virulentes dont il est l'objet, particulièrement dans le monde catholique (on est souvent plus sévère envers les "ennemis de l'intérieur"). On lui a notamment reproché de trop concéder à "l'esprit du temps" et de compromettre la radicalité et même l'essentiel de l'Évangile. Il arrive toutefois que de bons mots nous rejoignent même s'ils émanent de quelqu'un avec qui nous ne partageons pas les vues. Cela s'est passé cette semaine quand j'ai lu dans Être chrétien de Küng un extrait dans lequel l'auteur (qui parle d'abord de l'Église catholique, mais aussi des autres Églises) affirme, en réponse aux critiques contre les "progressistes" comme lui qui sont accusés de compromettre l'Évangile en concédant trop à la Modernité et à la société :

"C'est précisément l'Église de l'époque moderne qui a, de plus en plus, compromis et altéré le message chrétien. À la différence des époques antérieures, l'Église moderne a surtout adopté, en face des évolutions nouvelles, une attitude de dénonciation, de réaction et, quand elle l'a pu, de restauration, sans apporter de contribution critique et créatrice au façonnement de son époque" (p. 25).

Que l'on soit d'accord ou non avec la tentative de Küng de combler la lacune qu'il identifie, la dénonciation de cette lacune me semble tout à fait juste, ici. Il est vrai que le désir de "pertinence" ou d'adaptation ne devrait pas guider la proclamation de l'Évangile, mais il faut reconnaître que l'Église oublie parfois ses rôles de médiation et d'intercession. Il peut être réconfortant de se réfugier aux marges de la société, mais il ne faut pas confondre cela avec la fidélité à l'Évangile. La fidélité n'est pas de renoncer à son rôle prophétique. Il ne faut pas simplement rejeter en bloc ce qui nous indispose mais proposer une conscience alternative compréhensible et "acceptable", au sens où il est possible de l'accepter ou de la rejeter et non nécessaire de la disqualifier d'office à la vue de ses habits sectaires ou pharisiens. Ceux qui rejetteront la proclamation rejetteront alors non pas notre frilosité mais le message que l'Église est censée porter.

À propos des jeunes qui quittent l'Église

À lire, un article sur les jeunes qui quittent l'Église en grand nombre aux États-Unis. L'article fait référence à certaines des mêmes préoccupations que j'avais soulevées dans ce blogue en deux entrées (ici et ici) sur l'importance de "discuter de la foi sans perdre la raison". Ce qui s'applique à notre discours invitant les gens à l'extérieur de l'Église s'applique aussi aux jeunes à l'intérieur de l'Église qui se posent souvent les mêmes questions quant à la foi, notamment lorsqu'ils entreprennent des études collégiales ou universitaires.

La tentation de la pomme

Voici un article plutôt divertissant sur le "culte d'Apple" par les inconditionnels des produits Mac, iPhone, iPod, iPad, etc. (dont je suis, je le confesse). Un peu caricatural, mais parfois assez juste. Peut-être surtout un rappel à l'approche de Noël que Mammon prend des formes différentes à travers le temps (rappel qui me retient toujours d'acheter un iPad).

Un éditorial sur la post-chrétienté

Dans des termes qui rappellent ceux de Stuart Murray, qui sera à Montréal dans quelques semaines, Frédéric Lenoir prononce un éditorial vidéo sur la post-chrétienté intitulé "La chrétienté est morte. Vive l'évangile !". Il est très intéressant que des gens d'horizons aussi différents parviennent à des constats similaires sur l'échec de la chrétienté et l'avenir du christianisme.

Conférences sur l'Égypte ancienne

L'Association des études du Proche-Orient ancien en collaboration avec la Faculté d'études religieuses de l'Université McGill organise une série de conférences sur l'Égypte les 12, 13 et 14 octobre. Ces conférences peuvent être stimulantes pour quiconque veut mieux comprendre le contexte historique général dans lequel ont été écrits les textes de l'Ancien Testament. Les conférences ont lieu à l'Université McGill et à l'UQÀM. Vous trouverez l'horaire et les titres des conférences ici.

L'Antéchrist sera Roumain

Voici un article sur le dispensationalisme que j'ai écrit avec Steve Robitaille et qui est paru dans Scriptura 6/1 (2004): 101-117.

Conférences de Stuart Murray au Centre anabaptiste

Le Centre d'études anabaptistes de Montréal a l'honneur d'accueillir le prestigieux auteur Stuart Murray qui donnera des conférences à Montréal les 12 et 13 novembre. Pour plus d'information, consultez la publicité ou remplissez le formulaire d'inscription (pour le formulaire en anglais, cliquez plutôt ici). À ne pas manquer si l'on s'intéresse à l'avenir du mouvement évangélique en contexte post-chrétien, aux églises émergentes ou à l'anabaptisme.

Lancement et vernissage

C'est avec grand plaisir que je vous invite au lancement du premier roman de mon ami Sacha Queval le samedi 16 octobre à l'École de théologie évangélique de Montréal. Pour en savoir davantage, consultez le site suivant. Le lancement s'accompagne d'un vernissage de toiles de Magalie Queval, l'artiste qui a aussi produit la couverture du livre.

Jésus ou le politique

À lire, cet article sur des événements plutôt surréalistes illustrant comment le combat politique est devenu central pour plusieurs évangéliques, au point qu'il semble plus important que les points de foi. Parmi les perles : "These men and women here don't agree on fundamentals. They don't agree on everything that every church teaches. What they do agree on is God is the answer." On peut se demander si, une fois que l'on accepte que Dieu est la réponse, on peut préciser de quelle réponse il s'agit si on ne s'entend sur rien en parlant de Dieu. Cela me fait penser à la déclaration du Président Eisenhower : « Our government makes no sense, unless it is founded in a deeply felt religious faith – and I don’t care what it is ».

Conférence de Neal Blough au Centre anabaptiste

Neal Blough, Directeur du Centre mennonite de Paris et Professeur à Vaux-sur-Seine (Paris) est l'un des évangéliques les plus influents en France. Il donnera deux conférences gratuites au Centre d'études anabaptistes de Montréal le mercredi 8 septembre.

Les conférences sont les suivantes :

"Récit, communauté ecclésiale, et interprétation biblique" (13h00-16h00)
Dans cette conférence, Monsieur Blough parlera notamment de la question délicate de l'utilisation des récits en foi chrétienne. Comment les récits, qui constituent une part importante de la Bible, doivent-ils être interprétés et comment peuvent-ils faire autorité dans la communauté de foi ?

"L'apport anabaptiste à l'héritage évangélique" (19h00-21h00)
Dans cette conférence, Monsieur Blough apportera des réflexions essentielles sur l'identité évangélique. Il abordera principalement le cas français, qui s'avère toutefois remarquablement éclairant pour comprendre la réalité évangélique en contexte québécois. L'analyse de Monsieur Blough trace une voie pour l'avenir du mouvement évangélique au Québec.

Les conférences ont lieu dans les locaux de l'École de théologie évangélique de Montréal au 4824 Côte-des-neiges, suite 301. On peut s'inscrire au 514-331-0878 poste 221.

Les conférences seront suivies d'une discussion. On peut assister à une seule conférence ou aux deux. Tous sont bienvenus.

Parler de foi sans perdre la raison (II)

Voici la deuxième partie de l'entrée du 7 mai sur ce blogue. Il s'agit d'un article paru dans Le Lien 27/3 (2010). Ces deux articles ont été publiés sous une forme modifiée et en un seul article sous le titre "Discussing our Faith without Losing our Minds" dans le Mennonite Brethren Herald 49/3 (Mars 2010) puis sur Christianity.ca.

Dans le numéro précédent du Lien, nous avons vu que la tâche apologétique devait tenir compte de la raison et de la science pour être efficace, vu que notre monde a adopté des épistémologies (théories de la connaissance et du savoir) où la raison et la méthode scientifique occupent une place fondamentale. On ne saurait donc se satisfaire d’arguments du type « l’athéisme conduit à croire qu’il n’y a pas de sens à la vie, ce qui prouve que Dieu existe ». En effet, ce type d’argument offense la raison et revient à dire « si ça marche, c’est que c’est vrai », ou plutôt « si ça ne marche pas, c’est que c’est faux », une variante de l’Évangile de la prospérité ("si tu as du succès, c’est que Dieu te bénit") que la Bible elle-même contredit, avec pour contre-exemple ultime la crucifixion de Jésus.

Il n’y a pas que la raison

Est-ce que cette dimension rationnelle de l’apologétique veut dire que l’évangélisation est une affaire purement « philosophique » ? Certainement pas ! La présentation de la foi comprend aussi une dimension « expérientielle ». Nous sommes d’abord et avant tout témoins d’une expérience et d’une personne. La tâche apologétique et kérygmatique (proclamation essentielle sur le Christ) du chrétien est d’abord et avant tout de rendre témoignage au Christ, à sa relation avec lui et au sens que prend sa vie grâce à lui. Cette dimension est centrale à l’apologétique, sans toutefois éliminer le besoin d’une dimension rationnelle.

Évidemment (et heureusement ?), nous n’avons pas à en appeler uniquement à la raison des gens. On peut d’ailleurs très bien convaincre quelqu’un rationnellement sans pour autant le pousser à changer d’avis ou de comportement. Ceci est dû au fait que les questions de sens et d’absolu, incluant les questions de moralité et de foi, peuvent difficilement être résolues seulement par la raison, ce qui explique en partie la multiplicité des opinions tenues par des gens intelligents et rationnels.

Toute croyance a forcément des « préengagements » philosophiques, existentiels et moraux chez celui qui la porte. On ne peut être scientifiquement, empiriquement et rationnellement certain de rien dans ce monde. Nous avons tous des axiomes, des présupposés non démontrés (et souvent invérifiables) qui constituent le fondement de nos croyances, valeurs et comportements. Ce qui ne nous empêche pas de nous lever le matin et de vivre « comme si » nous savions que le monde (et notre propre personne) existe et qu’il correspond à peu près à l’idée que l’on s’en fait. Nous devons chaque jour faire des choix, comme ne pas quitter notre conjoint, même si nous ne pouvons théoriquement être certain qu’il ou elle nous est fidèle et qu’il ou elle est bien la personne que nous avons mariée plutôt qu’une réplique parfaite envoyée par les habitants de la planète Omicron 4 pour nous observer. Nous ne pouvons même pas être certain que notre conjoint existe vraiment, puisque nous ne pouvons déterminer cette existence que par l’entremise de nos sens, que nous savons parfois trompeurs.

De même, lorsque nous conduisons une voiture, nous évaluons qu’il est très probable que les véhicules autour de nous offriraient une résistance nous mettant en danger advenant une collision, plutôt que de vérifier s’il nous est possible de passer à travers, bien que la mécanique quantique admette cette possibilité. Autrement dit, n’étant pas Vulcains, la raison n’est pas le seul facteur dirigeant notre vie. Chaque jour, nous faisons des sauts de foi qui relèvent d’une posture existentielle plutôt que purement rationnelle.

La vraie raison d’être de l’apologétique

L’apologétique peut ainsi être vue non pas comme l’art de trouver l’argument massue qui convaincra tout le monde sauf les insensés, mais comme l’art de proposer des solutions raisonnables aux obstacles rationnels ou existentiels à la foi. Comme un amoureux qui a encore des doutes avant de s’engager pleinement dans une relation et qui doit atteindre un certain niveau de satisfaction (et non de certitude) face à ces doutes, l’incroyant qui contemple la possibilité de dire « oui » à Dieu doit recevoir une réponse, ne serait-ce que partielle, aux questions et aux doutes qui l’empêchent de s’engager.

Dans certains cas, ces obstacles peuvent être de mauvaises expériences vécues « aux mains » de chrétiens ou de l’Église : « Comment peut-il y avoir un (bon) Dieu si mon voisin qui dit lui obéir est aussi désagréable ? » Rappelons ici que le Québec a connu un traumatisme collectif face à certaines pratiques de l’Église catholique d’une autre époque, ce qui l’a en quelque sorte « immunisé » contre le christianisme. C. S. Lewis, en faisant référence aux traumatismes similaires de sociétés que nous appellerions aujourd’hui « postchrétiennes » a écrit qu’on ne courtise pas une divorcée comme on courtise une vierge.

Dans d’autres cas, les obstacles à la foi peuvent être des « blocages » rationnels ou existentiels du genre : « si Dieu existe, pourquoi y a-t-il tant de souffrance dans le monde ? » Qu’on le veuille ou non, ce besoin de confirmer ses choix existentiels en répondant aux doutes et questionnements qu’ils suscitent est une nécessité de l’existence humaine. C’est même une tâche qui ne sera jamais terminée, que l’on opte pour la croyance ou l’incroyance. Il y a, en effet, de bonnes raisons et arguments pour croire et ne pas croire.

La question est : quelle option nous semble être la meilleure ? Comme l’époux aura toujours des raisons de demeurer dans la relation ou d’en sortir, la foi du croyant et de l’athée sera parfois « testée ». Vivre, c’est toujours choisir entre différentes options, sans jamais être sûr de la validité de ses choix, mais sans jamais non plus pouvoir se permettre d’attendre d’avoir atteint la certitude avant de choisir.

Cette question du choix placé devant nous est centrale à la présentation biblique de la condition humaine. Elle traverse la Bible de l’Ancien Testament, où Israël doit choisir de demeurer dans l’Alliance ou d’en sortir (voir par exemple Dt 30,15-20), jusqu’au Nouveau Testament, où Jésus appelle d’éventuels disciples à aller à sa suite, laissant derrière leur vie ancienne, ce que certains acceptent et d’autres non (Mc 1,16-20 ; 10,17-31 ; Lc 9,57-62).

La tâche apologétique consiste donc non pas tant à démontrer (au sens scientifique), mais à ouvrir des possibilités de croire, incluant des possibilités de sens et d’expérience de Dieu à ceux qui hésitent à leur « donner une chance ». Et sans conclure que « si ça a du sens » ou « si ça me parle » ou « si ça marche, c’est vrai », il faut bien souligner l’importance de l’autre sens de l’équation : « si c’est vrai, cela devrait normalement marcher ». Autrement dit, si notre croyance ne « marche pas dans la vraie vie », par exemple si notre façon de vivre le christianisme ne correspond pas au discours que nous utilisons pour le présenter, on donne de bonnes raisons aux gens de rejeter ce discours. Après tout, si Dieu existe vraiment et qu’il correspond en gros à ce que le christianisme en dit (bien qu’il soit certain que, si Dieu correspond à ce que le christianisme en dit, il est infiniment plus que ce que nous pouvons saisir de lui), l’existence humaine prend un sens extraordinaire et l’agir moral de celui qui est en communion avec Dieu en est forcément affecté.

L’apologétique peut ainsi montrer que le christianisme (ou le théisme) est une option « valable » d’un point de vue existentiel et rationnel, comme certains philosophes ont montré que l’athéisme est une position rationnelle. Autrement dit, si on ne peut pas prouver que Dieu existe, on ne peut pas non plus prétendre que seuls les idiots croient en Dieu, n’en déplaise aux « nouveaux athées » agressifs à la Richard Dawkins.

Postquoi ?

Le postmodernisme a remis en question de nombreux excès de la modernité. Il est clair qu'il était nécessaire de rectifier le tir sur certains aspects. En même temps, le retour du pendule ne devrait pas tarder, la réaction à la modernité ayant engendré quelques excès qui lui sont propres et qui, déjà, semblent en voie d'être corrigés ou du moins reconnus. Steve Robitaille, un ami et collègue dont vous pouvez lire le blogue ici, a d'ailleurs rappelé dans un article à paraître que ce ne sont pas tous qui voient dans le postmodernisme (ou dans la postmodernité) la fin de la modernité. Nombreux sont ceux qui parlent d'une autre modernité ou d'une modernité réflexive, consciente de ses problèmes mais toujours résolument moderne. Il est d'ailleurs très difficile de définir positivement le postmodernisme (ou même la postmodernité), de dire ce que c'est plutôt que ce que ce n'est pas (ou ce que cela ne veut pas être). Cela devrait suffire pour reconnaître son caractère provisoire ou du moins inachevé.

Je crois donc qu'il ne faut pas être trop intimidé ou réfractaire au postmodernisme, qui a du bon, mais il est clair qu'il ne faut pas non plus "filtrer le moucheron et avaler le chameau", ou rejeter la modernité pour ses défauts et accepter sans critique la postmodernité, ce que certains semblent enclins à faire (par exemple certains "émergents"). Parmi les propositions postmodernistes qui doivent être questionnées se trouve à mon avis l'impératif consistant à abandonner en bloc les métarécits, ces récits qui visent à expliquer l'intégralité de l'expérience, de la connaissance ou de l'histoire humaines et qui constituent, selon de nombreux postmodernistes s'inspirant de Lyotard, des discours de légitimation, des récits totalisants, au fond des idéologies et des moyens de domination. Il faut plutôt se contenter selon eux de microrécits, des récits "vrais pour une communauté" ou " pour une situation précise".

Bien que Lyotard ne s'attaque pas au christianisme dans sa présentation/critique des métarécits, certains voient dans le christianisme cherchant à expliquer la condition humaine par un récit totalisant (par exemple, l'histoire du salut, qui est une certaine présentation de la foi chrétienne), comme dans la plupart des autres historiographies (mise en récit de l'histoire ou écriture sur l'histoire), un métarécit, une façon d'expliquer de façon totalisante et totalitaire la condition humaine. Le christianisme serait donc "menacé" (ou à tout le moins critiqué) par cette dimension de la postmodernité.

Pour tout dire, je ne suis pas sûr que le québécois (ou l'occidental) moyen, qui n'a pas lu Lyotard, soit si réfractaire aux métarécits : les "vrais postmodernes" (oxymoron?) me semblent minoritaires de ce point de vue. Le québécois moyen est (ou aime se croire) réfractaire au dogmatisme, à une pensée totalisante et totalitaire, mais tous les métarécits ne sont pas forcéments idéologiques (au sens péjoratif du terme). La prétention au sens n'est pas la même que la prétention au monopole de la vérité ou à la vérité exhaustive. Ce n'est pas nécessairement l'imposition de la vérité non plus. Ce n'est pas parce qu'un récit est "englobant" qu'il est dogmatique ou qu'on ne peut reconnaître son caractère incomplet, voire provisoire. Il me semble que la Bible propose véritablement un métarécit, mais largement sur le plan symbolique, et la symbolique, comme l'affirmait si bien récemment le bibliste Marc Girard dans une conversation personnelle, c'est "l'évocation d'un monde dont on ne comprend rien mais qui contient les solutions à tous les problèmes humains". Je ne peux penser à une meilleure façon de voir la Bible et le christianisme.

Je ne suis pas certain que les gens refusent par principe d'adopter un discours ou un récit totalisant : il existe encore de tels récits, mais les gens semblent réfractaires à faire confiance à une autorité comme l'Église pour l'articuler. Ils préfèrent adopter le récit du "troupeau", par exemple le récit du progrès social ("on est rendu là") qui devient parfois intransigeant, totalisant et totalitaire, reléguant au statut d'hommes des cavernes tous ceux qui n'adoptent pas leur récit. Il s'agit clairement d'une prétention à la Vérité et non d'un microrécit pour une communauté précise.

Sur ce, je vais aller manger ma cuisse de mammouth.

Suggestion de lecture

Sur un sujet connexe à celui touché récemment dans ce blogue sur la culture étatsunienne, voir l'entrée du blogue du Centre mennonite de Paris sur les mennonites états-uniens et le patriotisme.

Parler de foi sans perdre la raison (I)

Cet article a été publié dans Le Lien 27/2 (Mars-Avril 2010). La seconde partie sera publiée dans Le Lien 27/3 (Mai-Juin 2010), puis dans ce blogue. Ces deux articles ont été publiés sous une forme modifiée et en un seul article dans le Mennonite Brethren Herald 49/3 (Mars 2010) sous le titre "Discussing our Faith without Losing our Minds" puis sur Christianity.ca.

À 18 ans, j’étais à la croisée des chemins entre l’athéisme et la foi chrétienne. La faiblesse de nombreux arguments défendant le théisme (croyance en Dieu) me dirigeait tout droit vers l’athéisme ou du moins au rejet formel de la foi chrétienne. Il s’agissait d’arguments tels que « l’athéisme conduit à croire qu’il n’y a pas de sens à la vie, ce qui prouve que Dieu existe ». Ce type d’argument me posait problème puisqu’il est fondé sur une opinion, soit que la vie a (ou doit avoir) un sens, opinion qui n’est pas partagée par tous. Au fond, cet argument revient à dire « si ça marche, c’est que c’est vrai », ou plutôt « si ça ne marche pas, c’est que c’est faux ». Mais on peut se demander si l’athéisme est faux simplement parce que ses conclusions sont déprimantes.

Plus fondamentalement, ce type d’argument ne répondait pas aux vrais problèmes que j’avais avec la foi chrétienne. La raison pour laquelle j’ai finalement rejeté l’athéisme et choisi la foi chrétienne est que j’ai pu, grâce au dialogue avec un chrétien, répondre à deux types d’obstacles à la foi, soit des questions d’ordre rationnel et existentiel. En me fondant sur mon expérience, j’aimerais suggérer quelques réflexions dans le but d’encourager un meilleur dialogue avec les athées et les non-croyants. Dans ce premier article, je vais mettre l’accent sur la dimension rationnelle du témoignage chrétien, alors que dans le suivant je soulignerai sa dimension existentielle.

Foi et raison

Notre monde moderne est fondé sur des épistémologies (théories de la connaissance et du savoir) où la raison et la méthode scientifique occupent une place fondamentale. Cela implique que la présentation de la foi chrétienne ne doit pas choquer inutilement la raison ni la démarche scientifique. Ce qui ne veut pas dire que nous ne pouvons pas remettre en question certaines positions philosophiques ou scientifiques. Après tout, la résurrection était une folie pour les Grecs, mais les premiers chrétiens ne pouvaient faire de compromis sur ce sujet pour satisfaire la sagesse humaine.

Cependant, nous savons que plusieurs apôtres et Pères de l’Église ont cherché à présenter la foi d’une façon qui était intellectuellement admissible pour les gens de leur époque. Augustin croyait que la présentation naïve de l’univers que proposaient certains chrétiens de son époque et qui ne tenait pas compte des avancées philosophiques et « scientifiques » du temps faisait plus de tort que de bien puisqu’elle incitait les gens savants à rejeter la foi chrétienne sous prétexte qu’elle était fondée sur des connaissances et compréhensions périmées et clairement fausses.

Un des projets fondamentaux de l’histoire du christianisme, qui a notamment occupé de nombreux Pères de l’Église, a été l’articulation de la foi chrétienne en employant les moyens intellectuels de l’époque, notamment la philosophie grecque. Cette entreprise s’explique notamment par le désir des Pères de démontrer que la foi chrétienne pouvait résister même à la rigueur de la reine des philosophies et des savoirs. Plus fondamentalement, les Pères estimaient qu’il était permis (non, nécessaire) de se servir des meilleurs moyens intellectuels disponibles pour réfléchir à la foi chrétienne et à ses implications. Cela a donné naissance à des formulations aussi remarquables que la doctrine de la Trinité.

Ainsi, s’il n’est pas nécessaire de se soumettre entièrement à la science et à la raison, il est inadmissible d’en faire fi. Il n’est pas nécessaire d’éteindre son cerveau pour croire en Dieu ; au contraire, la raison peut être utile à la foi. La présentation de la foi, surtout si elle inclut des arguments de type philosophique ou scientifique, ne doit faire fi ni de la logique, ni de la raison ou de la démarche scientifique. Les questions de l’existence de Dieu et du sens de la vie sont des questions on ne peut plus légitimes, pertinentes et raisonnables, particulièrement depuis le 18^e siècle. Et ces questions ne devraient pas occuper seulement les agnostiques qui ne se sont pas (encore ?) fait une opinion sur le sujet, à supposer que les agnostiques soient des « indécis » plutôt que des gens qui ont conclu qu’il (leur) est impossible de trancher la question. En effet, même les croyants et les athées peuvent pousser leur réflexion plus loin en revisitant en profondeur ces questions.

Ainsi, sans devoir (ou pouvoir) nécessairement démontrer rationnellement l’existence de Dieu, il demeure nécessaire de ne pas offenser la raison et de « rendre compte de la foi » (1 P 3,15) d’une façon intelligente, en faisant usage de la raison. Bien entendu, ce ne sont pas tous les chrétiens qui doivent devenir des philosophes ou des scientifiques, mais le discours global véhiculé par tous les chrétiens (la somme des arguments et des discussions auxquelles participent les chrétiens) devrait inclure une présentation rationnelle de la foi et contenir le minimum d’arguments fallacieux, au risque de rebuter inutilement les gens. On doit se rappeler le souci de Paul de se faire « tout à tous, afin d’en sauver à tout prix quelques-uns » (1 Co 9,19-23).

Il n’y en aura pas de faciles

Malheureusement, la mauvaise presse dont souffre le christianisme dans de nombreux milieux intellectuels et scientifiques est due à une présentation intellectuellement médiocre de la foi. Si on veut espérer un réel dialogue avec ceux qui n’adoptent pas la foi chrétienne, il faut notamment éviter de caricaturer la position critiquée (les athéismes, les paganismes, les sécularismes, les postmodernismes, les évolutionnismes, etc.) pour ensuite facilement (évidemment) la déconstruire. Pour être réel, le dialogue demande que l’on écoute ce que « l’autre » affirme pour s’assurer de bien comprendre plutôt que de croire que tous ceux qui n’adoptent pas nos croyances et raisonnements sont forcément idiots ou endurcis, et que leurs positions peuvent être réduites à des constructions ridicules, irrationnelles ou immorales.

Il faut donc larguer les discours simplistes qui disent par exemple que les athées sont tous malheureux et amoraux et sont donc dans l’erreur alors que tous les chrétiens sont heureux et vertueux et ont donc raison. La Bible elle-même n’endosse jamais l’équation simpliste : « si ça marche, c’est que c’est vrai » ou ses mutations, comme le soi-disant « Évangile de la prospérité » qui afflige certaines églises. Rappelons-nous des nombreux exemples bibliques contredisant ce paradigme totalitaire qui fait correspondre le succès à la véracité ou à la fidélité à Dieu. Un de ces exemples est ce que dit l’Ancien Testament à propos du peuple d’Israël du 8^e siècle av. J.-C. À cette époque, Israël a connu une grande prospérité et un développement important. Les Israélites croyaient être bénis par Yahvé puisque les sanctuaires étaient pleins et les sacrifices abondaient. Dieu, repu, se devait donc de bénir son peuple en retour. Or, Amos et Osée n’attribuent pas la prospérité d’Israël à sa fidélité ou aux bénédictions divines et annoncent la destruction d’Israël.

Et ils ne sont pas les seuls prophètes dont le message ou la vie et le ministère contredisent la formule « le succès est conséquence de la véracité et de la fidélité ». En fait, la plupart des prophètes, incluant Jésus, ont eu de grandes difficultés personnelles et un ministère dont le succès a été pour le moins mitigé. Disons-le franchement, le ministère et la prédication de la plupart des prophètes (incluant Jésus) ont été un échec cuisant, du moins de leur vivant, surtout si on évalue le succès de la prédication prophétique en fonction de la repentance des masses. Rappelons-nous comment les Évangiles présentent même les disciples comme étant souvent incapables de comprendre ou d’accepter l’enseignement de Jésus (sans parler de la trahison de Judas). Mais le succès mitigé des prophètes et leurs échecs ne sont-ils pas dus précisément au fait qu’ils communiquaient fidèlement la Parole de Dieu à un peuple qui n’en avait strictement rien à cirer (voir Ez 2,7 ; 3,7) ?

On peut se demander pourquoi les choses devraient nécessairement être différentes aujourd’hui. « Si ça marche, c’est que c’est vrai ». Ah oui ? Dites-cela à Jean-Baptiste ou à Jérémie ! Il semble que l’incapacité à suivre Dieu et l’utilisation d’un substitut plus pratique comme un code bien défini ou des recettes à la mode (qui ont du succès ! qui marchent !) soient une caractéristique de l’humanité et même du peuple de Dieu qui perdure de génération en génération. Les Pharisiens n’avaient pas de problème de recrutement au temps de Jésus. Était-ce parce qu’ils avaient raison ?

Lors du prochain numéro du Lien, nous verrons que, bien que la tâche apologétique doive tenir compte de la raison, elle dépasse cette seule dimension et doit prendre en compte également la dimension existentielle de l’être humain.