Je suis anabaptiste mais je me soigne

Newt Testament

2012-02-01T14:09:00.003-05:00

Enfin un évangélique états-unien qui pose la question que je ne m'autorisais pas à poser publiquement, n'étant pas États-unien et ne voulant pas paraître pour un de ces Québécois impérialistes qui veulent imposer leur volonté à un pays étranger. Tony Campolo dans ce billet semble un peu perplexe devant l'appui massif des évangéliques de Caroline du sud à un homme adultère marié plusieurs fois qui devient soudainement le champion des bonnes vieilles valeurs états-uniennes. Précisons : je crois comme Campolo en la grâce et le pardon, mais comment se fait-il que si quelqu'un se déclare conservateur il est automatiquement considéré comme dans le bon camp, peu importe ses actions, alors qu'on regarde avec soupçons et désapprobation un autre qui vit d'une façon plus conservatrice (du genre, ne pas tromper sa femme comme on boit du Coke aux États-Unis) parce qu'il n'est pas pro-vie, ni contre les mariages gais, etc. ? Tony Campolo se demande ainsi pourquoi la repentance de Newt Gingrich semble acceptée alors que celle de Bill Clinton a été refusée. Y aurait-il de la politicaillerie là-dessous ?

Avertissement : lire la Bible peut vous rendre libéral ! (musique d'orgue)

2011-10-28T13:07:00.000-04:00

À lire, un article fort intéressant où l'on apprend que la lecture régulière de la Bible est associée aux vues plus "libérales", c'est-à-dire que ceux qui lisent souvent la Bible ont moins tendance à adopter des positions sociales et politiques conservatrices. Au fond, ce n'est pas très étonnant si l'on imagine que les gens qui lisent souvent la Bible devraient normalement finir par la comprendre, et par conséquent savoir que Dieu n'est pas forcément un républicain qui astique ses armes amoureusement en imaginant qu'il débarrasse le monde des pauvres et des criminels the American way (non pas que tous les républicains aient ce fantasme). L'article ne précise pas quelles sont les habitudes de lecture de Sarah Palin.

Décès d'Éric Wingender (1957-2011)

2011-10-13T09:05:00.001-04:00

C'est avec tristesse que je souligne le décès inattendu de mon cher collègue Éric Wingender. Éric a succombé à une crise cardiaque le soir du 5 octobre. Avec Éric part une partie de l'expertise dans le travail d'inculturation amorcé ces dernières décennies dans les églises évangéliques québécoises. D'abord chargé de cours, il s'est joint au corps professoral de l'École de théologie évangélique de Montréal en 1996 et a occupé différentes fonctions administratives, dont le poste de Directeur pendant une dizaine d'années. En tant que Directeur, Éric a mis sa marque, notamment en initiant et conduisant le dossier du changement de nom de l'école et celui du déménagement près du campus de l'Université de Montréal. Personnellement, je perds un collègue de longue date puisque j'ai côtoyé Éric à l'ETEM depuis 1998. Ce sont nos discussions théologiques qui me manqueront le plus.

Nos prières vont à la famille Wingender, son épouse Farah-Chanel et leurs fils : Jean-François, Sydney et Spencer. Les funérailles auront lieu ce samedi (15 octobre) à 13h30 à l'Église St-James à Montréal (1439 rue Ste-Catherine ouest). Plutôt que des fleurs, la famille a demandé à ceux qui désirent honorer la mémoire d'Éric de faire un don à l'ETEM en précisant que le don sert à mettre sur pied la Fondation Éric Wingender qui servira à offrir des bourses d'études. Comme Éric gardait un oeil ouvert à l'extérieur de la théologie, il est approprié que ces bourses ne seront pas réservées aux études théologiques seules.

Colloque sur l'histoire anabaptiste

2011-04-08T09:36:00.000-04:00

Pour ceux qui seront de ce côté de l'Atlantique à ce moment, un colloque bilingue (allemand/français) qui risque d'intéresser premièrement les anabaptistes et ceux qui s'intéressent à l'histoire des églises libres aura lieu les 1er et 2 septembre 2011 au Centre de Formation et de Rencontre Bienenberg. Le Bienenberg et le joli coin de pays où il se situe (en Suisse, tout près de la frontière avec la France) valent déjà le détour.

Être chrétien et "pertinent" (?)

2011-04-04T12:06:00.000-04:00

Hans Küng n'est pas un théologien qui fait l'unanimité. On peut voir ici et ici (merci à mon ami Dominic qui a attiré mon attention vers ces billets) des exemples des critiques parfois virulentes dont il est l'objet, particulièrement dans le monde catholique (on est souvent plus sévère envers les "ennemis de l'intérieur"). On lui a notamment reproché de trop concéder à "l'esprit du temps" et de compromettre la radicalité et même l'essentiel de l'Évangile. Il arrive toutefois que de bons mots nous rejoignent même s'ils émanent de quelqu'un avec qui nous ne partageons pas les vues. Cela s'est passé cette semaine quand j'ai lu dans Être chrétien de Küng un extrait dans lequel l'auteur (qui parle d'abord de l'Église catholique, mais aussi des autres Églises) affirme, en réponse aux critiques contre les "progressistes" comme lui qui sont accusés de compromettre l'Évangile en concédant trop à la Modernité et à la société :

"C'est précisément l'Église de l'époque moderne qui a, de plus en plus, compromis et altéré le message chrétien. À la différence des époques antérieures, l'Église moderne a surtout adopté, en face des évolutions nouvelles, une attitude de dénonciation, de réaction et, quand elle l'a pu, de restauration, sans apporter de contribution critique et créatrice au façonnement de son époque" (p. 25).

Que l'on soit d'accord ou non avec la tentative de Küng de combler la lacune qu'il identifie, la dénonciation de cette lacune me semble tout à fait juste, ici. Il est vrai que le désir de "pertinence" ou d'adaptation ne devrait pas guider la proclamation de l'Évangile, mais il faut reconnaître que l'Église oublie parfois ses rôles de médiation et d'intercession. Il peut être réconfortant de se réfugier aux marges de la société, mais il ne faut pas confondre cela avec la fidélité à l'Évangile. La fidélité n'est pas de renoncer à son rôle prophétique. Il ne faut pas simplement rejeter en bloc ce qui nous indispose mais proposer une conscience alternative compréhensible et "acceptable", au sens où il est possible de l'accepter ou de la rejeter et non nécessaire de la disqualifier d'office à la vue de ses habits sectaires ou pharisiens. Ceux qui rejetteront la proclamation rejetteront alors non pas notre frilosité mais le message que l'Église est censée porter.

À propos des jeunes qui quittent l'Église

2010-11-21T09:13:00.005-05:00

À lire, un article sur les jeunes qui quittent l'Église en grand nombre aux États-Unis. L'article fait référence à certaines des mêmes préoccupations que j'avais soulevées dans ce blogue en deux entrées (ici et ici) sur l'importance de "discuter de la foi sans perdre la raison". Ce qui s'applique à notre discours invitant les gens à l'extérieur de l'Église s'applique aussi aux jeunes à l'intérieur de l'Église qui se posent souvent les mêmes questions quant à la foi, notamment lorsqu'ils entreprennent des études collégiales ou universitaires.

La tentation de la pomme

2010-11-01T09:47:00.007-04:00

Voici un article plutôt divertissant sur le "culte d'Apple" par les inconditionnels des produits Mac, iPhone, iPod, iPad, etc. (dont je suis, je le confesse). Un peu caricatural, mais parfois assez juste. Peut-être surtout un rappel à l'approche de Noël que Mammon prend des formes différentes à travers le temps (rappel qui me retient toujours d'acheter un iPad).

Un éditorial sur la post-chrétienté

2010-10-25T09:00:00.005-04:00

Dans des termes qui rappellent ceux de Stuart Murray, qui sera à Montréal dans quelques semaines, Frédéric Lenoir prononce un éditorial vidéo sur la post-chrétienté intitulé "La chrétienté est morte. Vive l'évangile !". Il est très intéressant que des gens d'horizons aussi différents parviennent à des constats similaires sur l'échec de la chrétienté et l'avenir du christianisme.

Conférences sur l'Égypte ancienne

2010-10-04T15:42:00.006-04:00

L'Association des études du Proche-Orient ancien en collaboration avec la Faculté d'études religieuses de l'Université McGill organise une série de conférences sur l'Égypte les 12, 13 et 14 octobre. Ces conférences peuvent être stimulantes pour quiconque veut mieux comprendre le contexte historique général dans lequel ont été écrits les textes de l'Ancien Testament. Les conférences ont lieu à l'Université McGill et à l'UQÀM. Vous trouverez l'horaire et les titres des conférences ici.

L'Antéchrist sera Roumain

2010-09-23T11:49:00.001-04:00

Voici un article sur le dispensationalisme que j'ai écrit avec Steve Robitaille et qui est paru dans Scriptura 6/1 (2004): 101-117.

Conférences de Stuart Murray au Centre anabaptiste

2010-09-20T13:23:00.006-04:00

Le Centre d'études anabaptistes de Montréal a l'honneur d'accueillir le prestigieux auteur Stuart Murray qui donnera des conférences à Montréal les 12 et 13 novembre. Pour plus d'information, consultez la publicité ou remplissez le formulaire d'inscription (pour le formulaire en anglais, cliquez plutôt ici). À ne pas manquer si l'on s'intéresse à l'avenir du mouvement évangélique en contexte post-chrétien, aux églises émergentes ou à l'anabaptisme.

Lancement et vernissage

2010-09-13T11:54:00.003-04:00

C'est avec grand plaisir que je vous invite au lancement du premier roman de mon ami Sacha Queval le samedi 16 octobre à l'École de théologie évangélique de Montréal. Pour en savoir davantage, consultez le site suivant. Le lancement s'accompagne d'un vernissage de toiles de Magalie Queval, l'artiste qui a aussi produit la couverture du livre.

Jésus ou le politique

2010-09-01T18:00:00.004-04:00

À lire, cet article sur des événements plutôt surréalistes illustrant comment le combat politique est devenu central pour plusieurs évangéliques, au point qu'il semble plus important que les points de foi. Parmi les perles : "These men and women here don't agree on fundamentals. They don't agree on everything that every church teaches. What they do agree on is God is the answer." On peut se demander si, une fois que l'on accepte que Dieu est la réponse, on peut préciser de quelle réponse il s'agit si on ne s'entend sur rien en parlant de Dieu. Cela me fait penser à la déclaration du Président Eisenhower : « Our government makes no sense, unless it is founded in a deeply felt religious faith – and I don’t care what it is ».

Conférence de Neal Blough au Centre anabaptiste

2010-08-23T09:36:00.006-04:00

Neal Blough, Directeur du Centre mennonite de Paris et Professeur à Vaux-sur-Seine (Paris) est l'un des évangéliques les plus influents en France. Il donnera deux conférences gratuites au Centre d'études anabaptistes de Montréal le mercredi 8 septembre.

Les conférences sont les suivantes :

"Récit, communauté ecclésiale, et interprétation biblique" (13h00-16h00)
Dans cette conférence, Monsieur Blough parlera notamment de la question délicate de l'utilisation des récits en foi chrétienne. Comment les récits, qui constituent une part importante de la Bible, doivent-ils être interprétés et comment peuvent-ils faire autorité dans la communauté de foi ?

"L'apport anabaptiste à l'héritage évangélique" (19h00-21h00)
Dans cette conférence, Monsieur Blough apportera des réflexions essentielles sur l'identité évangélique. Il abordera principalement le cas français, qui s'avère toutefois remarquablement éclairant pour comprendre la réalité évangélique en contexte québécois. L'analyse de Monsieur Blough trace une voie pour l'avenir du mouvement évangélique au Québec.

Les conférences ont lieu dans les locaux de l'École de théologie évangélique de Montréal au 4824 Côte-des-neiges, suite 301. On peut s'inscrire au 514-331-0878 poste 221.

Les conférences seront suivies d'une discussion. On peut assister à une seule conférence ou aux deux. Tous sont bienvenus.

Parler de foi sans perdre la raison (II)

2010-08-23T09:03:00.001-04:00

Voici la deuxième partie de l'entrée du 7 mai sur ce blogue. Il s'agit d'un article paru dans Le Lien 27/3 (2010). Ces deux articles ont été publiés sous une forme modifiée et en un seul article sous le titre "Discussing our Faith without Losing our Minds" dans le Mennonite Brethren Herald 49/3 (Mars 2010) puis sur Christianity.ca.

Dans le numéro précédent du Lien, nous avons vu que la tâche apologétique devait tenir compte de la raison et de la science pour être efficace, vu que notre monde a adopté des épistémologies (théories de la connaissance et du savoir) où la raison et la méthode scientifique occupent une place fondamentale. On ne saurait donc se satisfaire d’arguments du type « l’athéisme conduit à croire qu’il n’y a pas de sens à la vie, ce qui prouve que Dieu existe ». En effet, ce type d’argument offense la raison et revient à dire « si ça marche, c’est que c’est vrai », ou plutôt « si ça ne marche pas, c’est que c’est faux », une variante de l’Évangile de la prospérité ("si tu as du succès, c’est que Dieu te bénit") que la Bible elle-même contredit, avec pour contre-exemple ultime la crucifixion de Jésus.

Il n’y a pas que la raison

Est-ce que cette dimension rationnelle de l’apologétique veut dire que l’évangélisation est une affaire purement « philosophique » ? Certainement pas ! La présentation de la foi comprend aussi une dimension « expérientielle ». Nous sommes d’abord et avant tout témoins d’une expérience et d’une personne. La tâche apologétique et kérygmatique (proclamation essentielle sur le Christ) du chrétien est d’abord et avant tout de rendre témoignage au Christ, à sa relation avec lui et au sens que prend sa vie grâce à lui. Cette dimension est centrale à l’apologétique, sans toutefois éliminer le besoin d’une dimension rationnelle.

Évidemment (et heureusement ?), nous n’avons pas à en appeler uniquement à la raison des gens. On peut d’ailleurs très bien convaincre quelqu’un rationnellement sans pour autant le pousser à changer d’avis ou de comportement. Ceci est dû au fait que les questions de sens et d’absolu, incluant les questions de moralité et de foi, peuvent difficilement être résolues seulement par la raison, ce qui explique en partie la multiplicité des opinions tenues par des gens intelligents et rationnels.

Toute croyance a forcément des « préengagements » philosophiques, existentiels et moraux chez celui qui la porte. On ne peut être scientifiquement, empiriquement et rationnellement certain de rien dans ce monde. Nous avons tous des axiomes, des présupposés non démontrés (et souvent invérifiables) qui constituent le fondement de nos croyances, valeurs et comportements. Ce qui ne nous empêche pas de nous lever le matin et de vivre « comme si » nous savions que le monde (et notre propre personne) existe et qu’il correspond à peu près à l’idée que l’on s’en fait. Nous devons chaque jour faire des choix, comme ne pas quitter notre conjoint, même si nous ne pouvons théoriquement être certain qu’il ou elle nous est fidèle et qu’il ou elle est bien la personne que nous avons mariée plutôt qu’une réplique parfaite envoyée par les habitants de la planète Omicron 4 pour nous observer. Nous ne pouvons même pas être certain que notre conjoint existe vraiment, puisque nous ne pouvons déterminer cette existence que par l’entremise de nos sens, que nous savons parfois trompeurs.

De même, lorsque nous conduisons une voiture, nous évaluons qu’il est très probable que les véhicules autour de nous offriraient une résistance nous mettant en danger advenant une collision, plutôt que de vérifier s’il nous est possible de passer à travers, bien que la mécanique quantique admette cette possibilité. Autrement dit, n’étant pas Vulcains, la raison n’est pas le seul facteur dirigeant notre vie. Chaque jour, nous faisons des sauts de foi qui relèvent d’une posture existentielle plutôt que purement rationnelle.

La vraie raison d’être de l’apologétique

L’apologétique peut ainsi être vue non pas comme l’art de trouver l’argument massue qui convaincra tout le monde sauf les insensés, mais comme l’art de proposer des solutions raisonnables aux obstacles rationnels ou existentiels à la foi. Comme un amoureux qui a encore des doutes avant de s’engager pleinement dans une relation et qui doit atteindre un certain niveau de satisfaction (et non de certitude) face à ces doutes, l’incroyant qui contemple la possibilité de dire « oui » à Dieu doit recevoir une réponse, ne serait-ce que partielle, aux questions et aux doutes qui l’empêchent de s’engager.

Dans certains cas, ces obstacles peuvent être de mauvaises expériences vécues « aux mains » de chrétiens ou de l’Église : « Comment peut-il y avoir un (bon) Dieu si mon voisin qui dit lui obéir est aussi désagréable ? » Rappelons ici que le Québec a connu un traumatisme collectif face à certaines pratiques de l’Église catholique d’une autre époque, ce qui l’a en quelque sorte « immunisé » contre le christianisme. C. S. Lewis, en faisant référence aux traumatismes similaires de sociétés que nous appellerions aujourd’hui « postchrétiennes » a écrit qu’on ne courtise pas une divorcée comme on courtise une vierge.

Dans d’autres cas, les obstacles à la foi peuvent être des « blocages » rationnels ou existentiels du genre : « si Dieu existe, pourquoi y a-t-il tant de souffrance dans le monde ? » Qu’on le veuille ou non, ce besoin de confirmer ses choix existentiels en répondant aux doutes et questionnements qu’ils suscitent est une nécessité de l’existence humaine. C’est même une tâche qui ne sera jamais terminée, que l’on opte pour la croyance ou l’incroyance. Il y a, en effet, de bonnes raisons et arguments pour croire et ne pas croire.

La question est : quelle option nous semble être la meilleure ? Comme l’époux aura toujours des raisons de demeurer dans la relation ou d’en sortir, la foi du croyant et de l’athée sera parfois « testée ». Vivre, c’est toujours choisir entre différentes options, sans jamais être sûr de la validité de ses choix, mais sans jamais non plus pouvoir se permettre d’attendre d’avoir atteint la certitude avant de choisir.

Cette question du choix placé devant nous est centrale à la présentation biblique de la condition humaine. Elle traverse la Bible de l’Ancien Testament, où Israël doit choisir de demeurer dans l’Alliance ou d’en sortir (voir par exemple Dt 30,15-20), jusqu’au Nouveau Testament, où Jésus appelle d’éventuels disciples à aller à sa suite, laissant derrière leur vie ancienne, ce que certains acceptent et d’autres non (Mc 1,16-20 ; 10,17-31 ; Lc 9,57-62).

La tâche apologétique consiste donc non pas tant à démontrer (au sens scientifique), mais à ouvrir des possibilités de croire, incluant des possibilités de sens et d’expérience de Dieu à ceux qui hésitent à leur « donner une chance ». Et sans conclure que « si ça a du sens » ou « si ça me parle » ou « si ça marche, c’est vrai », il faut bien souligner l’importance de l’autre sens de l’équation : « si c’est vrai, cela devrait normalement marcher ». Autrement dit, si notre croyance ne « marche pas dans la vraie vie », par exemple si notre façon de vivre le christianisme ne correspond pas au discours que nous utilisons pour le présenter, on donne de bonnes raisons aux gens de rejeter ce discours. Après tout, si Dieu existe vraiment et qu’il correspond en gros à ce que le christianisme en dit (bien qu’il soit certain que, si Dieu correspond à ce que le christianisme en dit, il est infiniment plus que ce que nous pouvons saisir de lui), l’existence humaine prend un sens extraordinaire et l’agir moral de celui qui est en communion avec Dieu en est forcément affecté.

L’apologétique peut ainsi montrer que le christianisme (ou le théisme) est une option « valable » d’un point de vue existentiel et rationnel, comme certains philosophes ont montré que l’athéisme est une position rationnelle. Autrement dit, si on ne peut pas prouver que Dieu existe, on ne peut pas non plus prétendre que seuls les idiots croient en Dieu, n’en déplaise aux « nouveaux athées » agressifs à la Richard Dawkins.

Postquoi ?

2010-06-29T13:43:00.028-04:00

Le postmodernisme a remis en question de nombreux excès de la modernité. Il est clair qu'il était nécessaire de rectifier le tir sur certains aspects. En même temps, le retour du pendule ne devrait pas tarder, la réaction à la modernité ayant engendré quelques excès qui lui sont propres et qui, déjà, semblent en voie d'être corrigés ou du moins reconnus. Steve Robitaille, un ami et collègue dont vous pouvez lire le blogue ici, a d'ailleurs rappelé dans un article à paraître que ce ne sont pas tous qui voient dans le postmodernisme (ou dans la postmodernité) la fin de la modernité. Nombreux sont ceux qui parlent d'une autre modernité ou d'une modernité réflexive, consciente de ses problèmes mais toujours résolument moderne. Il est d'ailleurs très difficile de définir positivement le postmodernisme (ou même la postmodernité), de dire ce que c'est plutôt que ce que ce n'est pas (ou ce que cela ne veut pas être). Cela devrait suffire pour reconnaître son caractère provisoire ou du moins inachevé.

Je crois donc qu'il ne faut pas être trop intimidé ou réfractaire au postmodernisme, qui a du bon, mais il est clair qu'il ne faut pas non plus "filtrer le moucheron et avaler le chameau", ou rejeter la modernité pour ses défauts et accepter sans critique la postmodernité, ce que certains semblent enclins à faire (par exemple certains "émergents"). Parmi les propositions postmodernistes qui doivent être questionnées se trouve à mon avis l'impératif consistant à abandonner en bloc les métarécits, ces récits qui visent à expliquer l'intégralité de l'expérience, de la connaissance ou de l'histoire humaines et qui constituent, selon de nombreux postmodernistes s'inspirant de Lyotard, des discours de légitimation, des récits totalisants, au fond des idéologies et des moyens de domination. Il faut plutôt se contenter selon eux de microrécits, des récits "vrais pour une communauté" ou " pour une situation précise".

Bien que Lyotard ne s'attaque pas au christianisme dans sa présentation/critique des métarécits, certains voient dans le christianisme cherchant à expliquer la condition humaine par un récit totalisant (par exemple, l'histoire du salut, qui est une certaine présentation de la foi chrétienne), comme dans la plupart des autres historiographies (mise en récit de l'histoire ou écriture sur l'histoire), un métarécit, une façon d'expliquer de façon totalisante et totalitaire la condition humaine. Le christianisme serait donc "menacé" (ou à tout le moins critiqué) par cette dimension de la postmodernité.

Pour tout dire, je ne suis pas sûr que le québécois (ou l'occidental) moyen, qui n'a pas lu Lyotard, soit si réfractaire aux métarécits : les "vrais postmodernes" (oxymoron?) me semblent minoritaires de ce point de vue. Le québécois moyen est (ou aime se croire) réfractaire au dogmatisme, à une pensée totalisante et totalitaire, mais tous les métarécits ne sont pas forcéments idéologiques (au sens péjoratif du terme). La prétention au sens n'est pas la même que la prétention au monopole de la vérité ou à la vérité exhaustive. Ce n'est pas nécessairement l'imposition de la vérité non plus. Ce n'est pas parce qu'un récit est "englobant" qu'il est dogmatique ou qu'on ne peut reconnaître son caractère incomplet, voire provisoire. Il me semble que la Bible propose véritablement un métarécit, mais largement sur le plan symbolique, et la symbolique, comme l'affirmait si bien récemment le bibliste Marc Girard dans une conversation personnelle, c'est "l'évocation d'un monde dont on ne comprend rien mais qui contient les solutions à tous les problèmes humains". Je ne peux penser à une meilleure façon de voir la Bible et le christianisme.

Je ne suis pas certain que les gens refusent par principe d'adopter un discours ou un récit totalisant : il existe encore de tels récits, mais les gens semblent réfractaires à faire confiance à une autorité comme l'Église pour l'articuler. Ils préfèrent adopter le récit du "troupeau", par exemple le récit du progrès social ("on est rendu là") qui devient parfois intransigeant, totalisant et totalitaire, reléguant au statut d'hommes des cavernes tous ceux qui n'adoptent pas leur récit. Il s'agit clairement d'une prétention à la Vérité et non d'un microrécit pour une communauté précise.

Sur ce, je vais aller manger ma cuisse de mammouth.

Suggestion de lecture

2010-05-13T11:25:00.001-04:00

Sur un sujet connexe à celui touché récemment dans ce blogue sur la culture étatsunienne, voir l'entrée du blogue du Centre mennonite de Paris sur les mennonites états-uniens et le patriotisme.

Parler de foi sans perdre la raison (I)

2010-05-07T15:43:00.003-04:00

Cet article a été publié dans Le Lien 27/2 (Mars-Avril 2010). La seconde partie sera publiée dans Le Lien 27/3 (Mai-Juin 2010), puis dans ce blogue. Ces deux articles ont été publiés sous une forme modifiée et en un seul article dans le Mennonite Brethren Herald 49/3 (Mars 2010) sous le titre "Discussing our Faith without Losing our Minds" puis sur Christianity.ca.

À 18 ans, j’étais à la croisée des chemins entre l’athéisme et la foi chrétienne. La faiblesse de nombreux arguments défendant le théisme (croyance en Dieu) me dirigeait tout droit vers l’athéisme ou du moins au rejet formel de la foi chrétienne. Il s’agissait d’arguments tels que « l’athéisme conduit à croire qu’il n’y a pas de sens à la vie, ce qui prouve que Dieu existe ». Ce type d’argument me posait problème puisqu’il est fondé sur une opinion, soit que la vie a (ou doit avoir) un sens, opinion qui n’est pas partagée par tous. Au fond, cet argument revient à dire « si ça marche, c’est que c’est vrai », ou plutôt « si ça ne marche pas, c’est que c’est faux ». Mais on peut se demander si l’athéisme est faux simplement parce que ses conclusions sont déprimantes.

Plus fondamentalement, ce type d’argument ne répondait pas aux vrais problèmes que j’avais avec la foi chrétienne. La raison pour laquelle j’ai finalement rejeté l’athéisme et choisi la foi chrétienne est que j’ai pu, grâce au dialogue avec un chrétien, répondre à deux types d’obstacles à la foi, soit des questions d’ordre rationnel et existentiel. En me fondant sur mon expérience, j’aimerais suggérer quelques réflexions dans le but d’encourager un meilleur dialogue avec les athées et les non-croyants. Dans ce premier article, je vais mettre l’accent sur la dimension rationnelle du témoignage chrétien, alors que dans le suivant je soulignerai sa dimension existentielle.

Foi et raison

Notre monde moderne est fondé sur des épistémologies (théories de la connaissance et du savoir) où la raison et la méthode scientifique occupent une place fondamentale. Cela implique que la présentation de la foi chrétienne ne doit pas choquer inutilement la raison ni la démarche scientifique. Ce qui ne veut pas dire que nous ne pouvons pas remettre en question certaines positions philosophiques ou scientifiques. Après tout, la résurrection était une folie pour les Grecs, mais les premiers chrétiens ne pouvaient faire de compromis sur ce sujet pour satisfaire la sagesse humaine.

Cependant, nous savons que plusieurs apôtres et Pères de l’Église ont cherché à présenter la foi d’une façon qui était intellectuellement admissible pour les gens de leur époque. Augustin croyait que la présentation naïve de l’univers que proposaient certains chrétiens de son époque et qui ne tenait pas compte des avancées philosophiques et « scientifiques » du temps faisait plus de tort que de bien puisqu’elle incitait les gens savants à rejeter la foi chrétienne sous prétexte qu’elle était fondée sur des connaissances et compréhensions périmées et clairement fausses.

Un des projets fondamentaux de l’histoire du christianisme, qui a notamment occupé de nombreux Pères de l’Église, a été l’articulation de la foi chrétienne en employant les moyens intellectuels de l’époque, notamment la philosophie grecque. Cette entreprise s’explique notamment par le désir des Pères de démontrer que la foi chrétienne pouvait résister même à la rigueur de la reine des philosophies et des savoirs. Plus fondamentalement, les Pères estimaient qu’il était permis (non, nécessaire) de se servir des meilleurs moyens intellectuels disponibles pour réfléchir à la foi chrétienne et à ses implications. Cela a donné naissance à des formulations aussi remarquables que la doctrine de la Trinité.

Ainsi, s’il n’est pas nécessaire de se soumettre entièrement à la science et à la raison, il est inadmissible d’en faire fi. Il n’est pas nécessaire d’éteindre son cerveau pour croire en Dieu ; au contraire, la raison peut être utile à la foi. La présentation de la foi, surtout si elle inclut des arguments de type philosophique ou scientifique, ne doit faire fi ni de la logique, ni de la raison ou de la démarche scientifique. Les questions de l’existence de Dieu et du sens de la vie sont des questions on ne peut plus légitimes, pertinentes et raisonnables, particulièrement depuis le 18^e siècle. Et ces questions ne devraient pas occuper seulement les agnostiques qui ne se sont pas (encore ?) fait une opinion sur le sujet, à supposer que les agnostiques soient des « indécis » plutôt que des gens qui ont conclu qu’il (leur) est impossible de trancher la question. En effet, même les croyants et les athées peuvent pousser leur réflexion plus loin en revisitant en profondeur ces questions.

Ainsi, sans devoir (ou pouvoir) nécessairement démontrer rationnellement l’existence de Dieu, il demeure nécessaire de ne pas offenser la raison et de « rendre compte de la foi » (1 P 3,15) d’une façon intelligente, en faisant usage de la raison. Bien entendu, ce ne sont pas tous les chrétiens qui doivent devenir des philosophes ou des scientifiques, mais le discours global véhiculé par tous les chrétiens (la somme des arguments et des discussions auxquelles participent les chrétiens) devrait inclure une présentation rationnelle de la foi et contenir le minimum d’arguments fallacieux, au risque de rebuter inutilement les gens. On doit se rappeler le souci de Paul de se faire « tout à tous, afin d’en sauver à tout prix quelques-uns » (1 Co 9,19-23).

Il n’y en aura pas de faciles

Malheureusement, la mauvaise presse dont souffre le christianisme dans de nombreux milieux intellectuels et scientifiques est due à une présentation intellectuellement médiocre de la foi. Si on veut espérer un réel dialogue avec ceux qui n’adoptent pas la foi chrétienne, il faut notamment éviter de caricaturer la position critiquée (les athéismes, les paganismes, les sécularismes, les postmodernismes, les évolutionnismes, etc.) pour ensuite facilement (évidemment) la déconstruire. Pour être réel, le dialogue demande que l’on écoute ce que « l’autre » affirme pour s’assurer de bien comprendre plutôt que de croire que tous ceux qui n’adoptent pas nos croyances et raisonnements sont forcément idiots ou endurcis, et que leurs positions peuvent être réduites à des constructions ridicules, irrationnelles ou immorales.

Il faut donc larguer les discours simplistes qui disent par exemple que les athées sont tous malheureux et amoraux et sont donc dans l’erreur alors que tous les chrétiens sont heureux et vertueux et ont donc raison. La Bible elle-même n’endosse jamais l’équation simpliste : « si ça marche, c’est que c’est vrai » ou ses mutations, comme le soi-disant « Évangile de la prospérité » qui afflige certaines églises. Rappelons-nous des nombreux exemples bibliques contredisant ce paradigme totalitaire qui fait correspondre le succès à la véracité ou à la fidélité à Dieu. Un de ces exemples est ce que dit l’Ancien Testament à propos du peuple d’Israël du 8^e siècle av. J.-C. À cette époque, Israël a connu une grande prospérité et un développement important. Les Israélites croyaient être bénis par Yahvé puisque les sanctuaires étaient pleins et les sacrifices abondaient. Dieu, repu, se devait donc de bénir son peuple en retour. Or, Amos et Osée n’attribuent pas la prospérité d’Israël à sa fidélité ou aux bénédictions divines et annoncent la destruction d’Israël.

Et ils ne sont pas les seuls prophètes dont le message ou la vie et le ministère contredisent la formule « le succès est conséquence de la véracité et de la fidélité ». En fait, la plupart des prophètes, incluant Jésus, ont eu de grandes difficultés personnelles et un ministère dont le succès a été pour le moins mitigé. Disons-le franchement, le ministère et la prédication de la plupart des prophètes (incluant Jésus) ont été un échec cuisant, du moins de leur vivant, surtout si on évalue le succès de la prédication prophétique en fonction de la repentance des masses. Rappelons-nous comment les Évangiles présentent même les disciples comme étant souvent incapables de comprendre ou d’accepter l’enseignement de Jésus (sans parler de la trahison de Judas). Mais le succès mitigé des prophètes et leurs échecs ne sont-ils pas dus précisément au fait qu’ils communiquaient fidèlement la Parole de Dieu à un peuple qui n’en avait strictement rien à cirer (voir Ez 2,7 ; 3,7) ?

On peut se demander pourquoi les choses devraient nécessairement être différentes aujourd’hui. « Si ça marche, c’est que c’est vrai ». Ah oui ? Dites-cela à Jean-Baptiste ou à Jérémie ! Il semble que l’incapacité à suivre Dieu et l’utilisation d’un substitut plus pratique comme un code bien défini ou des recettes à la mode (qui ont du succès ! qui marchent !) soient une caractéristique de l’humanité et même du peuple de Dieu qui perdure de génération en génération. Les Pharisiens n’avaient pas de problème de recrutement au temps de Jésus. Était-ce parce qu’ils avaient raison ?

Lors du prochain numéro du Lien, nous verrons que, bien que la tâche apologétique doive tenir compte de la raison, elle dépasse cette seule dimension et doit prendre en compte également la dimension existentielle de l’être humain.

Bible et culture aux États-Unis

2010-05-07T15:33:00.001-04:00

Cet article est paru dans Theoforum 37 (2006) : 197-222.

Lorsqu’on vit au Québec et même au Canada français, on peut se demander si la Bible a une réelle influence sur la culture. Notre société est caractérisée par la marginalisation du christianisme et l’absence de connaissances bibliques minimales chez la plupart des gens, en particulier chez les jeunes[1].

Certains se permettent de généraliser et d’affirmer que l’Occident en général se trouve dans une situation similaire, ce qui n’est pas tout à fait vrai. Il faut reconnaître qu’il y a au moins une exception (certains parleront d’une aberration) : les États-Unis. Les États-Unis sont une énigme pour la plupart des Québécois comme d’ailleurs pour la plupart des Européens francophones, en particulier du point de vue de la place privilégiée de la religion dans la sphère publique, malgré la séparation formelle entre l’Église et l’État.

Alors que l’Occident semble devenir post-chrétien, la population et les dirigeants politiques états-uniens semblent devenir plus chrétiens et même plus fondamentalistes que jamais. Les États-Unis ne semblent pas pressés de nous rejoindre dans la marche vers la sécularisation et le rejet massif de l’héritage chrétien. Bien que ce ne soit pas tous les États-uniens qui soient influencés par une conception religieuse du monde, la religion et les valeurs qu’elle véhicule ont un impact important sur le pays et sur ses politiques intérieure et extérieure[2].

Or, « l’anomalie états-unienne » nous semble importante à analyser non seulement pour comprendre les États-Unis, qui est tout de même le pays le plus puissant et influent de la planète[3], mais peut-être aussi pour mieux comprendre l’Occident en général puisque le cas états-unien remet en question la thèse annonçant la fin du christianisme en Occident. En effet, les États-Unis, bien que particuliers, ne sont pas à notre avis complètement différents du reste de l’Occident[4].

Le cas états-unien pourrait-il démontrer que, malgré la fin de l’hégémonie de l’Église catholique dans la société québécoise et son déclin démographique, la mort imminente du christianisme en Occident annoncée par certains n’aura pas nécessairement lieu ? Est-il possible que le christianisme soit simplement dans une période de mutation en Occident ? Malgré tout le mal qu’on en pense parfois, la vitalité du christianisme aux États-Unis et dans certains pays anglo-saxons comme la Grande-Bretagne, le Canada (anglais) et l’Australie[5], démontre que l’Église pourrait bien survivre encore longtemps en Occident, mais que la forme qu’elle prendra risque d’être différente[6].

Le Pape Benoît XVI, qui semble avoir fait de l’Occident une priorité, a par ailleurs récemment identifié les États-Unis (avec l’Italie) comme une île religieuse en Occident qui pourrait indiquer la voie à suivre pour le catholicisme dans les années à venir dans un Occident post-chrétien[7]. Il serait donc utile, en particulier pour les biblistes et théologiens, de mieux comprendre le christianisme aux États-Unis et ses interactions avec le pluralisme, le sécularisme et la sphère publique, en fait avec la culture états-unienne au sens large[8].

Bush, un innovateur ?

On s’est beaucoup étonné ces dernières années de l’usage fréquent de métaphores ou d’allusions bibliques par George W. Bush. Lors du premier anniversaire des attaques du 11 septembre 2001 par exemple, Bush a dit : « Cet idéal de l’Amérique est l’espoir de toute l’humanité (…) Cet espoir continue à illuminer notre voie. Et la lumière brille dans l’obscurité. Et l’obscurité ne l’a pas conquise »[9].

Pendant la campagne présidentielle de 2004, Bush évoquait constamment sa foi et les « questions morales » conservatrices (comme l’opposition à l’avortement et aux mariages gais). On a moins remarqué que pendant cette même campagne le candidat démocrate John Kerry (surtout vers la fin) a lui aussi fait allusion à sa foi et à la Bible, notamment en évoquant la parabole du Bon samaritain. John Kerry a également souligné l’importance d’aimer son prochain et il a cité L’Épître de Jacques en disant : « il ne suffit pas, mon frère, de dire que tu as la foi lorsqu’il n’y a pas d’œuvres (…) La foi sans les œuvres est morte »[10].

Plus significatif encore, les références religieuses et bibliques de George W. Bush durant sa présidence et ses campagnes électorales n’ont pas causé d’émoi chez la plupart des États-uniens. En 2003, 62% des États-uniens pensent que Bush a « réussi à trouver l’équilibre souhaitable entre religion et politique et 59% jugent que son recours à la religion, lors de sa prise de décisions, est opportun »[11].

Alors qu’on décrit parfois George W. Bush comme étant en rupture avec le passé, nous pensons au contraire que Bush est pour l’essentiel en continuité avec l’histoire états-unienne dans l’utilisation qu’il fait de la Bible pour modeler (ou du moins justifier) sa pensée et son action politique.

Limites de la démarche

Le but de cette conférence est justement de montrer que l’importance de la Bible dans la culture états-unienne n’est pas un phénomène nouveau aux États-Unis. La Bible a été fréquemment utilisée aux États-Unis non seulement dans l’Église (et la synagogue), mais aussi en politique[12] et dans les arts et les lettres. Comme le note Mitri,

les images et métaphores bibliques ont été largement utilisées à travers l’histoire des États-Unis, non seulement par les prédicateurs et autres religieux mais aussi par les hommes politiques, depuis le temps de ceux qu’on appelle communément les Pères fondateurs[13].

Plutôt que d’examiner l’utilisation de la Bible par George W. Bush, nous nous pencherons surtout sur le contexte historique plus large pour donner une épaisseur historique à la situation présente. Nous mettrons également l’accent sur l’influence générale de la Bible dans la sphère publique plutôt que dans les arts et la littérature[14]. Nous ne parlerons pas de l’influence de la religion en général ou de l’influence de la Bible dans les religions et confessions, cette dernière étant évidente, mais bien de celle de la Bible en particulier dans la culture ou la société états-unienne[15].

La myopie historique

La couverture médiatique du phénomène religieux états-unien depuis 2000 a été tellement mauvaise, simpliste et myope du point de vue historique qu’elle a introduit une confusion dans la population mais aussi chez les intellectuels, en particulier au Québec et en France[16]. Par exemple, les journalistes et intellectuels décrivent parfois l’élection de Bush comme l’élection du premier Président évangélique aux États-Unis, ce qui est faux, et comme l’indice d’une rupture avec le passé, ce qui est également faux.

En fait, pour comprendre la situation religieuse et socio-politique actuelle aux États-Unis, dont l’utilisation de la Bible dans la sphère publique (ce qui nous intéresse ici), y compris l’utilisation (voire l’instrumentalisation) de la Bible et de la religion par les politiciens, il faut remonter loin derrière. En effet, et contrairement à ce que semblent croire certains journalistes et intellectuels québécois et franco-européens, la religion et la droite religieuse ont commencé à avoir une influence culturelle et politique aux États-Unis bien avant l’arrivée au pouvoir de George W. Bush. On se souviendra au moins de l’élection de Ronald Reagan en 1980[17] où certains avaient attribué la victoire de Reagan en partie à l’influence de la droite religieuse[18], avec entre autres l’appui de la Moral Majority de Jerry Falwell, un groupe composé surtout de fondamentalistes mais aussi d’évangéliques[19].

En réalité, il faut remonter bien avant 1980[20]. L’élection de Reagan, si on l’attribue en partie au vote « religieux », est le résultat non pas de la naissance d’un phénomène nouveau mais d’un retour des fondamentalistes et des évangéliques à la vie publique active et de leur alignement graduel vers la droite et le parti républicain. En effet, les fondamentalistes et les évangéliques avaient connu aux États-Unis quelques décennies de repli de la vie politique et publique depuis le milieu des années 1920. Ils sont revenus en force dans les années 1970 et 1980. Dans un pays où le taux de participation aux élections est très faible, le vote de la droite religieuse compte maintenant pour davantage que son poids démographique réel puisque la droite religieuse est fortement politisée et mobilisée. Elle a donc une importance disproportionnelle à sa taille.

Mais cette récente montée de la droite religieuse ne doit pas cacher le fait qu’en réalité la religion et la Bible jouissent aux États-Unis d’une influence considérable sur la vie publique et politique depuis les temps coloniaux, donc avant même la création du pays.

Présence de la Bible

La désignation d’une partie des États-Unis comme la « Bible Belt » illustre l’importance qu’occupe la Bible dans de nombreux états du sud, mais l’influence de la Bible est beaucoup plus étendue dans l’espace et dans le temps que dans cette Bible Belt des 20^e et 21^e siècles. Ce sont pratiquement tous les états depuis leur fondation qui ont été fortement influencés par la religion (en particulier protestante) et par la Bible. Jusque dans les années 1950, certains états exigeaient qu’on lise des extraits de la Bible et qu’on récite le Notre père au début de la journée[21].

Aujourd’hui encore, la majorité des États-uniens vivants ont été influencés par la Bible directement ou indirectement au cours de leur existence. Par exemple, la moitié des États-uniens dans les années 1980 considéraient que « la Bible est la Parole de Dieu et [que] tout ce qu’elle dit est vrai »[22].

En même temps, l’influence de la Bible est plutôt sélective. En effet, alors même que 6 États-uniens sur 7 estimaient que la Bible était la Parole inspirée de Dieu dans les années 1950, plus de la moitié des adultes étaient incapables de nommer un seul des 4 Évangiles ![23] De même, alors que 6 États-uniens sur 7 estimaient dans les années 1980 que les 10 commandements étaient applicables aujourd’hui, seulement 3 de ces 6 arrivaient à en nommer au moins quatre ![24].

Malgré la superficialité de la connaissance de la Bible des États-uniens, les chiffres révèlent l’importance de la Bible à leurs yeux et l’aura qu’on lui attribue encore. Les États-Unis se distinguent en cela de tous les autres grands pays industrialisés au moins depuis plusieurs décennies[25]. Les illustrations de ce caractère « distinct » incluent les récentes décisions de la Cour suprême concernant la présence de monuments ou de reproductions des 10 commandements dans les palais de justice et d’autres bâtiments publics aux États-Unis. Rappelons que certaines de ces décisions ont été positives en permettant de tels monuments ou reproductions, quoique la tendance est à encadrer l’utilisation de tels monuments.

Mark Noll estime d’ailleurs que sans la Bible, il est impossible de rendre compte de l’histoire des États-Unis ou de ses idéaux[26]. Alexis de Tocqueville dans sa Démocratie en Amérique affirmait déjà en 1835 qu’il n’y avait pas de pays dans le monde où la religion chrétienne avait autant d’influence sur les âmes des hommes qu’en Amérique[27]. En réalité, Tocqueville est à son époque le témoin d’un trait culturel qui est déjà plus que centenaire.

Les puritains

Au début du 17^e siècle les puritains fuyant la Grande-Bretagne des Stuarts ont fondé en Amérique des colonies dont Plymouth (1620) et la Massachusetts Bay Colony. Le gouverneur de cette dernière, John Winthrop, a déclaré en 1630 que cette société serait une « ville sur une colline » (a city upon a hill), « le phare de la liberté pour les autres peuples », un modèle d’État chrétien pour le monde entier faisant de la Bible le guide suprême pour la construction d’une nouvelle société[28]. Il s’agit bien sûr d’une expression tirée du Sermon sur la montagne (Mt 5,13-16). L’Ancien Testament était particulièrement important pour les puritains puisqu’il y était question de la société créée par Dieu, Israël[29], le modèle pour l’utopie puritaine.

Les puritains appliquaient à leur situation la théologie deutéronomiste, la théologie de l’alliance faisant de la relation à Dieu le facteur principal du succès ou de l’échec du peuple de Dieu. Comme Israël dans l’Ancien Testament, si les puritains obéissaient à la loi et à la moralité de Dieu et conservaient l’alliance avec Dieu, ils seraient bénis dans cette nouvelle terre promise ; s’ils n’étaient pas fidèles à l’appel de Dieu ils seraient punis et rejetés par lui[30]. Les autres colonies ont rapidement repris cette compréhension puritaine de leur identité et de leur destinée pour se percevoir à leur tour comme un nouvel Israël qui avait une alliance avec Dieu et un rôle particulier à jouer dans le monde[31]. Cette notion se développera en particulier avec la création du pays pour en arriver à la conception des États-Unis encore en vogue aujourd’hui faisant de la nation « le phare du monde », une nation qui a une « destinée manifeste » et particulière[32], le concept de l’exceptionalisme états-unien auquel nous reviendrons plus loin. L’exceptionnalisme ira de pair avec l’idée d’universalité des valeurs (et institutions) états-uniennes, qui sont pleinement exportables. La plupart des sociétés qui sont privées de ces valeurs et institutions (la liberté, la démocratie, et éventuellement la libre entreprise) désirent (et pourraient) y accéder[33].

Il ne faut pas négliger l’impact permanent du puritanisme et de l’utilisation qu’il fait de la Bible dans l’histoire états-unienne[34]. On ne se contentera pas toujours de chercher à inspirer les nations par l’exemple d’une société démocratique utopique, libre et pieuse. Le concept de destinée manifeste en particulier, dérivé de l’héritage puritain, aura souvent une fonction politique servant à légitimer l’expansion états-unienne, voire son impérialisme[35].

Elle permettra aux États-uniens de prendre les terres autochtones sur la base de leur supériorité morale et en utilisant le précédant biblique d’Israël conquérant Canaan des mains des méchants païens[36]. La naissance même du concept de « destinée manifeste » est d’ailleurs liée historiquement à la guerre contre le Mexique en 1848, guerre au cours de laquelle ce dernier a perdu la moitié de son territoire. La découverte d’or en Californie l’année suivant la victoire états-unienne (et la conquête du territoire) était une confirmation de la faveur divine. Cette perception d’une nation qui a une alliance spéciale avec Dieu (et qui est donc bénie de Dieu), qui est le « phare du monde » et est le « leader du monde libre »[37] est demeurée présente tout au long de l’histoire états-unienne[38].

En fait, cette appropriation de l’Ancien Testament et de notions comme l’alliance d’un peuple avec Dieu et la théologie deutéronomiste sont des éléments fondamentaux dans la construction de l’identité états-unienne. On voit cette appropriation manifestée très tôt avec les puritains, mais aussi tout au long de l’histoire des États-Unis, jusqu’à aujourd’hui, quoique sous une forme un peu différente comme nous le soulignerons plus loin.

En fait, cette façon pour les États-uniens de se comprendre et de se définir est présente un peu partout dans leur imaginaire et dans leur perception d’eux-mêmes. Sans réduire toute l’histoire états-unienne à la Bible et la religion, il est clair que les éléments religieux et bibliques ont joué un rôle indéniable à de nombreux moments clés de l’histoire des États-Unis, constituant une partie des facteurs en cause dans les changements dans la société états-unienne.

La Guerre de sécession

En fait, la Bible a été utilisée dans pratiquement tous les enjeux de société au cours de l’histoire états-unienne, incluant les réformes sociales, dont les longues luttes pour la prohibition de l’alcool et pour l’abolition de l’esclavage. Le débat sur l’abolition de l’esclavage est particulièrement intéressant puisque les partis des deux côtés ont utilisé la Bible pour justifier leur point de vue.

Les abolitionnistes estimaient que l’esprit de l’enseignement biblique interdisait l’esclavage d’une race par une autre et même (la théologie deutéronomiste aidant) que l’esclavage était responsable de l’état pitoyable de la nation[39]. De leur côté, les esclavagistes estimaient que la Bible ne condamnait pas l’esclavage et en plus elle le réglementait (Pentateuque)[40]. Paul demandait aux esclaves d’obéir à leur maître (par exemple dans Eph 6) et l’épître à Philémon faisait carrément de l’esclavage une institution chrétienne[41]. En fait, les esclavagistes utilisaient la Bible pour soutenir l’ordre social créé par Dieu, ordre qu’on ne devait pas remettre en question entre autres en abolissant l’esclavage[42]. On justifiait aussi l’esclavage d’une race par la Malédiction de Canaan par Noé dans Gn 9,25 : « Maudit soit Canaan ! Qu’il soit pour ses frères le dernier des esclaves ! ».

Cette utilisation de la Bible s’est poursuivie durant la Guerre de sécession, les nordistes comme les sudistes estimant que Dieu était de leur côté et utilisant des concepts bibliques dans leur propagande guerrière. On estimait au Nord, comme on peut le voir dans « The Battle Hymn of the Republic », le chant militaire des troupes unionistes, que la victoire imminente du Nord inaugurerait rien de moins que le Règne du Christ sur la terre, le millénium dont parle l’Apocalypse[43], pris ici au sens d’un règne terrestre littéral de mille ans (nous y reviendrons plus loin). Le paradoxe est bien résumé par Abraham Lincoln lors de son second discours d’installation où il affirme « Les deux lisent la même Bible et prient le même Dieu et chacun demande son aide contre l’autre »[44].

C’est sans parler des esclaves noirs eux-mêmes, qui s’identifiaient aux Israélites en esclavage en Égypte et attendaient un nouveau Moïse pour les délivrer ou un Josué pour les mener en terre promise[45]. Les chants traditionnels des Afro-états-uniens, qui sont davantage que des cantiques religieux (ayant grandement contribué à souder l’identité afro-états-unienne), débordent de telles métaphores bibliques. Les esclaves noirs étaient familiers avec la Bible en particulier parce que les propriétaires d’esclaves dans le Sud donnaient une Bible à leurs esclaves pour qu’ils pensent au ciel plutôt qu’au triste sort qui leur était réservé sur terre[46].

Cette division autour de l’abolitionnisme aux États-Unis est d’ailleurs perçue à l’époque par de nombreux catholiques européens comme Augustin Cochin ou les rédacteurs du journal jésuite italien La Civiltà cattolica, comme une conséquence directe de l’absence du Magistère dans l’interprétation de la Bible chez les protestants états-uniens[47]. À la même époque les Québécois catholiques n’étaient pas plus impressionnés par l’utilisation de la Bible par les États-Uniens et ont proposé leur propre utilisation de la Bible, par exemple en identifiant à leur tour les Canadiens français comme un nouvel Israël en partie pour décourager l’émigration des Canadiens français vers les États-Unis. Louis-François Laflèche, l’évêque de Trois-Rivières en est un bon exemple[48].

Revivalisme

Les différences dans le rapport à la Bible entre le catholicisme et le protestantisme états-unien, en particulier du 17^e au 19^e siècles, vont faire en sorte que la Bible jouera un rôle culturel beaucoup plus important aux États-Unis qu’à peu près partout ailleurs. Les Réformateurs avaient évidemment parti le bal en accordant à la Bible plutôt qu’à l’Église l’autorité sur le croyant. Cependant, le sola scriptura protestant ne sera mené au bout de sa logique qu’avec les puritains et les premiers évangéliques, les piétistes du 17^e siècle, deux groupes qui joueront un rôle important aux États-Unis du 17^e au 19^e siècle. Le piétisme, né au sein du luthéranisme européen et développé en particulier dans le revivalisme anglo-états-unien des 18^e et 19^e siècles, a d’abord insisté pour que le croyant développe une expérience spirituelle personnelle plutôt que de se contenter d’adhérer à un crédo, ce qui correspondait à la définition du chrétien dans le protestantisme du 17^e siècle. Le piétisme insistait aussi pour que le croyant lise la Bible seul et en communauté comme l’avaient suggéré les réformateurs, qui n’étaient jamais pour autant arrivés au succès du piétisme à cet égard.

Puis, durant le 18^e et surtout le 19^e siècle, le revivalisme, une variante du piétisme, a mis l’accent sur la notion voulant que le chrétien ordinaire avec sa Bible était un meilleur guide et prédicateur que la personne qui avait une formation formelle en théologie[49]. Dans un sens le revivalisme, une des premières formes du mouvement évangélique, a poussé à l’extrême le désir des Réformateurs de replacer le croyant seul face au texte, sans l’intermédiaire des théologiens et du clergé. Il ne s’agissait pas d’une attitude anti-intellectuelle en soi. Le revivalisme était un produit des Lumières (dans la forme écossaise), plaçant la raison au centre et estimant que le revivalisme était la science de la conversion dans la tradition du « common sense » à la sauce baconienne[50]. Par l’étude, la raison et l’observation, on pouvait trouver les mécanismes conduisant à la conversion puisque le même Créateur avait instauré les lois régissant le monde physique et spirituel, et donc que ces domaines obéissaient à des lois qu’il suffisait à l’homme doué de raison de découvrir. Il suffisait de produire les bonnes conditions pour obtenir les effets désirés, soit la conversion des individus et des masses.

Bible et Lumières

Les revivalistes estimaient que la théologie qu’on pouvait tirer de la raison et de l’observation scientifique du monde et la théologie qu’on pouvait tirer de la Bible étaient en harmonie complète, et qu’en fait la science et la raison pouvaient prouver les vérités du christianisme, le Créateur de l’univers étant aussi l’auteur de la Bible[51]. Aussi étrange que cela puisse paraître, il s’agit bien d’une forme de la modernité naissante. La Bible était pour ainsi dire une autre banque de données dans laquelle on pouvait puiser et à laquelle on pouvait appliquer la raison.

La Bible était perçue comme l’autorité ou une source de données sur tous les sujets, pas seulement la théologie et la moralité mais aussi l’histoire et les sciences[52]. Cette attitude sera d’ailleurs reprise plus tard avec la notion d’inerrance, doctrine qui prétend que la Bible est sans erreur et constitue l’autorité suprême sur tout sujet sur lequel elle se prononce, incluant des questions historiques, géologiques, archéologiques, paléontologiques, biologiques et cosmologiques[53].

Il faut préciser que l’inerrance est encore largement acceptée par les fondamentalistes et les évangéliques conservateurs aux États-Unis, avec par exemple la question du créationnisme qu’on oppose à la théorie de l’évolution. Pour les créationnistes, les biologistes doivent se tromper sur la question de l’évolution puisqu’ils contredisent les récits de création de Gn 1-2 interprétés littéralement qui affirment que l’être humain a été créé directement par Dieu. De même, les géologues doivent mal calculer l’âge de la terre et les astrophysiciens doivent mal calculer l’âge de l’univers puisque Gn 1-2 parlent de 7 jours, pas de milliards d’années[54].

Il ne faut pas oublier qu’on ne parle pas ici de la croyance de quelques hurluberlus confinés à leur église mais bien de luttes dans la société civile, en particulier dans les commissions scolaires, où on a récemment encore tenté d’exiger l’enseignement dans les écoles du créationnisme ou du dessein intelligent, qui en est une mutation récente, à côté de la théorie de l’évolution, qui est perçue comme déficiente (par exemple à Dover en Pennsylvanie l’an dernier). Ces controverses s’expliquent en partie par le fait que la majorité des États-uniens rejettent la théorie de l’évolution[55].

Aussi difficile à comprendre que ce puisse l’être pour un Canadien français, l’affrontement entre le créationnisme et l’évolutionnisme constitue un réel débat de société aux États-Unis qui a des conséquences parfois inattendues. Par exemple, les cinémas IMAX dans le sud états-unien (la Bible Belt) ont dû à quelques reprises ces dernières années renoncer à présenter certains films qui prenaient pour acquis la théorie de l’évolution parce qu’ils risquaient le boycott[56].

Le prestige accordé à la Bible s’est poursuivi au 19^e siècle malgré l’abandon graduel des Lumières écossaises. En fait, la Bible constituait encore au 19^e siècle la première référence en rhétorique (comme l’attestent les discours des présidents états-uniens), en histoire et en littérature[57]. Elle était la source principale des idéaux et valeurs de la société états-unienne[58]. La Bible était vraiment LE livre des États-uniens, souvent leur seule littérature et le seul livre possédé par une famille[59]. L’influence de la Bible se faisait sentir de haut en bas dans la société.

En fait, malgré des changements profonds dans la société états-unienne, le 18^e siècle avait laissé une empreinte qui non seulement constituera la synthèse que les fondamentalistes chercheront à préserver à la fin du 19^e siècle et au début du 20^e (et jusqu’à ce jour, au fond), mais qui aura des échos beaucoup plus vastes dans la société, même si celle-ci deviendra de plus en plus pluraliste et sécularisée.

L’application à la Bible des Lumières écossaises a renforcé le principe protestant du sola scriptura déjà magnifié par les puritains, en affirmant que l’Église devait retourner aux pratiques de l’Église primitive telles que rapportées dans le Nouveau Testament. C’était afin de s’assurer que les méthodes et principes, dans le fond les « lois » spirituelles, soient suivies pour créer une communauté chrétienne biblique, donc conforme à l’ordre établi par Dieu, comme on s’assure de suivre les lois de la nature établies par Dieu pour rendre notre agriculture plus productive[60].

Ceci entraînait immanquablement la remise en question des églises établies qui faisaient appel à la tradition, y compris évidemment les églises protestantes établies[61]. N’importe quel quidam avec une Bible entre les mains pouvait remettre en question l’ordre établi ou les pratiques et croyances d’une église et même à la limite fonder la sienne, d’où la fragmentation perpétuelle des églises protestantes et en particulier des églises évangéliques ou fondamentalistes à partir à la fin du 19^e et surtout au début du 20^e siècle.

Au fond, on peut dire que le fondamentalisme est une simple mutation jusqu’au-boutiste du sola scriptura protestant. Après tout, si l’on prend cet énoncé au sérieux[62], on appauvrit rapidement la théologie en faisant d’elle une sorte de biblicisme, où la théologie se résume à redire ce que la Bible dit, au mieux en l’actualisant dans un nouveau contexte. Il n’y a plus de place à la théologie spéculative, ni à la théologie expérientielle (qui part de l’expérience de Dieu par le croyant). Dans les faits, le fondamentalisme a été influencé par des courants qui conservaient une dimension très expérientielle, comme le pentecôtisme et le Mouvement de sainteté (Holiness movement), ce qui a contribué à neutraliser en partie le biblicisme strict, mais seulement dans la dimension expérientielle et non pour la théologie spéculative[63].

Bible et hustling[64]

Cependant, ce rapport personnel à la Bible, toujours prêt à remettre en question la tradition, l’autorité et le statu quo a eu des conséquences plus larges sur l’ensemble de la société aux États-Unis. Ce rapport à la Bible est en fait un des facteurs convergents qui ont contribué à créer un ethos états-unien. Ainsi, on peut dire que les États-Unis font partie du Nouveau monde non seulement en ce qu’il s’agit d’un monde redécouvert il n’y a pas longtemps, mais surtout en ce qu’il s’agit d’un monde qui se réinvente constamment, un monde où l’individualisme permet la contestation et la remise en question non seulement en matière religieuse, mais dans presque tout. Il faut toujours aller en avant, sans égard pour la tradition (mais pas toujours sans égard pour le passé), sans égard pour la préservation des acquis ou pour la survie des villes ou des quartiers ou du patrimoine architecturel[65]. Souvent, lorsqu’un quartier d’une ville états-unienne est envahi par la pauvreté et le crime, on se met simplement à construire de nouveaux quartiers quelques kilomètres plus loin. Quand des bâtiments commencent à être vieux, on les rase et on en reconstruit de nouveaux. Les villes états-uniennes sont ainsi souvent des villes qui demeurent perpétuellement jeunes ou alors qui sont remplacées par de jeunes voisines, plus dynamiques, moins établies. Ce phénomène est particulièrement présent dans l’Ouest, la Côte Est étant plus sensible à l’histoire et à la tradition.

On connaît bien le « rêve américain », selon lequel chaque personne peut partir de rien et construire un empire grandiose, avec la mobilité sociale que cela implique. On connaît aussi l’indifférence, voire parfois le mépris de ceux qui sont laissés derrière, ceux qui ne peuvent s’adapter ou obtenir pareils succès, ce qui explique en partie la fragilité du filet social aux États-Unis[66]. On ne voudrait surtout pas que les pauvres se mettent à dépendre du gouvernement.

Les riches sont typiquement des « self-made men », des gens qui sont partis de rien et qui ont « mangé de la croûte » pendant des années avant de réussir à construire un empire et devenir millionnaires ou milliardaires (« from rags to riches »).

L’expression « Pick up your boots » est une illustration de cette mentalité : si ça va mal, il faut avancer, il faut s’en sortir soi-même. Le succès dépend de l’individu et non du gouvernement. La responsabilité personnelle est fondamentale, au point où la solidarité collective est souvent minimale[67]. Les groupes religieux ont contribué à la création de cette mentalité, en particulier avec la mutation économique à la fin du 19^e siècle où le corporatisme s’est développé au détriment des travailleurs avec l’appui tacite des églises[68].

Il s’agit en fait d’une application assez crue de la théologie deutéronomiste qui, jumelée à l’éthique protestante du travail, attribue une importance suprême aux choix personnels pour le succès ou l’échec de l’individu comme de la nation[69]. Ce concept atteindra son « apogée » dans les années 1980 pour créer, en le jumelant à la « pensée positive » (positive thinking), « l’Évangile de la prospérité » (prosperity gospel) de Jim et Tammy Faye Bakker (et de tous leurs émules), promettant l’abondance et la santé… à ceux qui soutiennent leur œuvre !

Ce genre d’appropriation de la théologie deutéronomiste pose évidemment problème pour ceux qui ne sont pas États-uniens et qui ne font pas toujours les mêmes liens entre le succès des États-Unis/États-uniens et leur mérite. Comme le fait remarquer Reinhold Niebuhr dans Irony of American History publié en 1952, alors que les États-uniens estiment que leur prospérité économique est une conséquence de leur vertu, le reste du monde estime que c’est la conséquence de leur vice[70].

En contraste à la perspective états-unienne, on a souvent souligné le rapport négatif des Québécois au succès, en particulier financier, en partie dû à l’influence du catholicisme[71]. Encore aujourd’hui, bien après le déclin de l’influence de l’Église catholique au Québec, on décrit la gauche québécoise comme étant plutôt réfractaire à l’enrichissement des uns, estimant souvent que cela implique l’appauvrissement des autres ou que cela a quelque chose d’immoral.

On a aussi remarqué que les États-Unis protestants n’avaient pas du tout une telle aversion à l’enrichissement individuel. Il est vrai que c’est en partie dû à une différence entre le protestantisme et le catholicisme dans la conception du travail lui-même qui s’exprime dès les premières années de la Réforme, les réformateurs estimant que le travail est une façon de servir Dieu, alors que les catholiques à l’époque voient plutôt le travail comme une nécessité sans fonction spirituelle en soi. Cette attitude protestante se développera d’ailleurs en la fameuse éthique protestante du travail, qui a influencé d’autres pays que les États-Unis. On se rappellera également des thèses de Max Weber (1864-1920), qui lie l’éthique protestante et l’esprit capitaliste en prenant en exemple les États-Unis en particulier.

Cependant, l’influence protestante n’explique pas entièrement l’attitude états-unienne. La théologie deutéronomiste y est aussi pour quelque chose. Cette théologie est exprimée souvent en termes carrément religieux, estimant que Dieu est la source de la récompense ou du jugement des États-uniens, qui doivent se conformer aux conditions de l’alliance qu’ils ont avec Dieu. Toutefois, avec la sécularisation et le pluralisme, présent depuis le 19^e siècle et qui s’est accentué ces dernières décennies, il y a parfois une dépersonnalisation du processus qui fait que ce n’est plus nécessairement Dieu qui récompense ou punit suite à l’obéissance ou la désobéissance à l’alliance, mais une sorte de force impersonnelle qui récompense les vertus états-uniennes et leur assure le succès.

Dans ce sens, et sans vouloir réduire cette mentalité états-unienne au sola scriptura protestant puisque d’autres facteurs sont aussi en cause, on peut dire que l’opposition à l’autorité, à l’establishment et à la tradition typiques aux États-Unis va de pair avec l’appel à la seule autorité de la Bible et au rationalisme individuel (moi et ma raison, moi et ma Bible). Lorsqu’on ajoute à cela les deux influences bibliques fondamentales que sont la théologie deutéronomiste et le millénarisme[72] vers lesquels nous allons maintenant nous tourner, on obtient une combinaison qui explique en partie certaines particularités de la culture états-unienne, la culture religieuse bien sûr, mais également la culture plus large.

La théologie deutéronomiste

Nous allons maintenant décrire brièvement deux influences bibliques particulièrement importantes dans la culture états-unienne, la théologie deutéronomiste et le millénarisme.

Comme nous l’avons déjà souligné, les puritains avaient fait leur la théologie deutéronomiste, estimant qu’ils avaient une alliance particulière avec Dieu, qu’ils constituaient un nouvel Israël et que leur bonheur (ou malheur) dépendait de leur obéissance à l’alliance. Or, cette façon de se percevoir a très rapidement été reprise par la plupart des États-uniens après l’accession à l’indépendance et même déjà à l’époque coloniale. Cette théologie s’exprimera de diverses façons. Depuis les années 1670 par exemple, on a pris l’habitude d’annoncer la catastrophe imminente menaçant la nation (bien avant le code de couleurs d’alerte au terrorisme de George W. Bush !), catastrophe qui serait due à la perte des valeurs. On a appelé ces annonces du malheur les « jérémiades », allusion aux prédictions funestes de Jérémie devant le sort réservé à Juda pour son infidélité à Dieu.

Plus tard, et autrement, dans son second discours d’installation vers la fin de la Guerre de sécession, Abraham Lincoln reprendra implicitement des éléments de la théologie deutéronomiste, mais au moyen d’une citation de Mt 18,7, et sans faire référence à l’alliance : « Malheur au monde à cause des scandales ! Il est fatal, certes, qu’il arrive des scandales, mais malheur à l’homme par qui le scandale arrive ! » (BJ)[73].

Lincoln se demande si l’esclavage aux États-Unis n’est pas une de ces offenses (ou scandales) qui doivent avoir lieu mais que Dieu veut maintenant éliminer. Et surtout, il dit que Dieu donne au Nord et au Sud cette guerre terrible comme jugement (malheur) dû à ceux par qui l’offense (scandale) arrive. L’esclavage est donc le scandale et la Guerre de sécession est le malheur pour les États-uniens par qui le scandale est arrivé. Lincoln affirme ensuite que si la guerre entre le Nord et le Sud doit se poursuivre jusqu’à la destruction de tout ce que les États-uniens ont construit au fil des siècles et jusqu’à ce que « le sang versé par le fouet soit payé par du sang versé par l’épée, nous devons tout de même dire (et il cite Ps 19,9) ‘Les jugements du Seigneur sont vrais et justes’ »[74].

La Guerre de Sécession est donc due selon Lincoln à un jugement de Dieu sur l’esclavage. Lincoln, sans faire référence à l’alliance avec Dieu, se situe tout de même pleinement dans la lignée de la tradition deutéronomiste qui interprète les événements les plus dramatiques de l’histoire d’Israël et de Juda, soit la destruction de ces royaumes et la déportation de leurs populations, comme des jugements de Dieu contre les fautes commises par son peuple.

Cette corrélation entre des événements précis aux États-Unis et la main divine corrigeant ou bénissant le peuple élu a été postulée tout au long de l’histoire États-unienne, jusqu’à ce jour[75].

Le millénarisme

Le millénarisme chrétien des 18^e et 19^e siècles, cette doctrine inspirée de la Bible (voir note 71), a graduellement muté en une forme plus séculière, qu’on appelle parfois « millénarisme civil »[76]. Il s’agit d’une mythologie très similaire au millénarisme chrétien mais qui substitue au règne du Christ celui de la démocratie et de la liberté. Les notions liées au millénarisme chrétien puis civil ont imprégné la société états-unienne et les références au millénarisme sont omniprésentes, incluant le slogan sur le Billet vert, novus ordo seclorum. Il ne s’agit pas seulement de symboles ou de rhétorique mais d’une idéologie qui peut avoir une influence importante, notamment sur la politique étrangère. On n’a qu’à penser à George W. Bush et « l’axe du Mal » (et les terroristes), mais aussi à Reagan et sa lutte contre le méchant empire soviétique. C’est à cause de ce concept et de ses racines religieuses que les journalistes du Monde Alain Frachon et Daniel Vernet parlent d’une « Amérique messianique »[77].

Les néo-conservateurs notamment, si présents dans le gouvernement Bush mais qui ne sont pas tous religieux, ont conservé et adapté l’héritage millénariste, jumelé habituellement à une lutte entre le Bien et le Mal, les États-Unis étant évidemment du côté du Bien. On parle des États-Unis comme porteurs de l’étendard de la démocratie, « leader of the free world », notion profondément ancrée dans la notion plus ancienne de « destinée manifeste », les États-Unis étant aussi le « phare du monde » (voir plus haut)[78].

Martin Luther King Jr., un prédicateur baptiste, se situe en quelque sorte à un point intermédiaire entre le millénarisme chrétien et le millénarisme civil. L’abondance de références bibliques est notoire dans la prédication de Martin Luther King. On cite souvent en exemple son discours « I Have a Dream » livré au Lincoln Memorial pour la Marche sur Washington en août 1963, qui constitue un moment clé dans la mobilisation contre la ségrégation qui a mené à l’adoption du Civil Rights Act l’année suivante[79].

Ce discours, qui contient des références à Lincoln, à la Déclaration d’Indépendance et à la Constitution, contient aussi évidemment de nombreuses allusions et références bibliques. On notera toutefois en particulier la citation d’Is 40,4-5 : « I have a dream that one day every valley shall be exalted, every hill and mountain shall be made low, the rough places will be made plain, and the crooked places will be made straight, and the glory of the Lord shall be revealed, and all flesh shall see it together » .

Cette citation d’Is 40, reprise dans les quatre Évangiles, n’est pas innocente. Elle trahit une continuité avec le millénarisme protestant qui voit le destin des États-Unis comme étant lié au règne du Christ, voire même le lien entre le destin et le leadership des États-Unis avec la venue de l’ère messianique[80]. King ne va peut-être pas jusqu’à dire que les États-Unis inaugureront le règne du Christ dans le monde comme le pensaient les protestants des 18^e et 19^e siècles, ou que les États-Unis inaugureront le règne de la démocratie et de la liberté, comme les néo-conservateurs (entre autres) l’ont affirmé après lui, mais il s’inscrit en continuité avec le millénarisme états-unien. Il est en cela un exemple de l’adaptation graduelle, surtout au 20^e siècle, de notions bibliques dans une société états-unienne de plus en plus pluraliste. La transformation de la religion civile est un autre exemple de cette adaptation.

La religion civile

La sécularisation de concepts comme le millénarisme a été une façon de préserver l’héritage biblique états-unien dans une société de plus en plus pluraliste. Une autre façon a été de promouvoir dans la sphère publique une religion « généraliste » qui pouvait rallier les citoyens de toutes religions ou croyances, la religion civile.

L’utilisation de la Bible dans la religion civile états-unienne constitue en soi un sujet digne d’une analyse détaillée. Nous ne pouvons nous permettre ici que quelques lignes à son sujet. La religion civile, théorisée par Jean-Jacques Rousseau dans le Contrat social, a été analysée à maintes reprises dans sa forme états-unienne depuis Robert N. Bellah[81]. Aux États-Unis, elle naît dès les premières décennies après la naissance du pays[82].

Malgré la séparation traditionnelle entre l’État et la religion aux États-Unis, avec entre autres le principe de ne pas permettre à l’État de promouvoir un groupe religieux ou d’enfreindre ses libertés (1^er amendement à la Constitution), la politique et la religion ont régulièrement été associées. Le fait qu’un groupe religieux particulier ne soit pas favorisé par l’État n’a pas eu pour conséquence de séparer le fait religieux de la politique, ni d’interdire l’utilisation de la Bible dans la sphère politique. C’est plutôt le contraire qui s’est produit. Tocqueville écrit judicieusement que la religion aux États-Unis ne prend aucune part directe dans la gouvernance de la société mais qu’elle est la plus importante de leurs institutions politiques[83]. C’est vrai en partie à cause de la religion civile.

Ce paradoxe est dû entre autres au fait que, depuis la Révolution états-unienne, on attribue un caractère sacré à la nation, ce qui constitue le fondement de la religion civile[84]. Cette sacralisation de la nation remplaçait originellement celle du monarque et était donc profondément « républicaine » si on peut dire. Le culte à la nation s’est rapidement enrichi de symboles (notamment le drapeau[85]), de héros mythiques/saints (tels que Washington ou Lincoln, un martyr) et de rituels, tel le serment qu’on prête au drapeau (Pledge of allegiance) encore aujourd’hui chaque matin dans les écoles aux États-Unis[86].

La loyauté à la nation est rapidement devenue fondamentale pour tous les États-uniens, particulièrement en temps de conflit[87]. Aujourd’hui encore, malgré la critique de plus en plus virulente de la conduite de la guerre en Irak, on s’empresse toujours de souligner son soutien aux troupes états-uniennes en Irak et son désir de les voir revenir saines et sauves, de peur d’avoir l’air de se rebeller contre la nation ou de ne pas être patriote. L’opposition à la politique de George W. Bush est d’ailleurs due au désir de rapatrier les troupes plutôt qu’à une remise en question du droit moral ou légal des États-Unis de faire cette guerre. George W. Bush, lorsqu’il n’était pas aussi impopulaire, bénéficiait d’ailleurs de la sympathie du peuple, qui estimait qu’il n’était peut-être pas légitime d’aller en guerre mais que, puisque les États-Unis étaient en guerre, il fallait soutenir le Président, le commandant en chef de l’appareil militaire.

Or, la sacralisation de la nation est fondée dès le départ sur la notion héritée des puritains identifiant les États-Unis comme un « nouvel Israël » qui a une alliance avec Dieu, ce qui garantit la bénédiction des colonies puis de la nation par Dieu en cas de fidélité et son jugement en cas d’infidélité. On peut donc dire en quelque sorte qu’une des sources ultimes de la religion civile états-unienne est la théologie deutéronomiste.

Cependant, la religion civile ne pouvait jamais être explicitement chrétienne puisque dès les origines de la nation plusieurs de ses figures dominantes étaient déistes comme Thomas Jefferson ou Benjamin Franklin ou même anti-chrétiennes comme Thomas Paine (1737-1809)[88]. La religion civile états-unienne est ainsi dépouillée dès le départ (et davantage encore par la suite) de la plupart des références religieuses propres à la tradition judéo-chrétienne[89], mais elle contient de nombreuses références bibliques, qu’il s’agisse de symboles, de citations ou d’allusions[90].

La grand-messe de cette religion, le Discours sur l’état de l’Union (ou de la nation)[91], ainsi que les discours d’installation ou d’adieu des présidents[92], sont souvent bourrés de références et surtout d’allusions bibliques, souvent générales. On parle habituellement de Dieu et non de Jésus ou de Moïse. On a beau décrire la nation comme étant Under God, on ne mentionne pas de quel Dieu il s’agit[93].

La religion civile a pris un tournant résolument général et vague (pour ne pas dire inoffensif et nébuleux[94]) dans les années 1950 avec des Présidents comme Eisenhower qui considérait que la religion était une excellente chose pour les États-Unis et a noté : « Our government makes no sense, unless it is founded in a deeply felt religious faith – and I don’t care what it is ». Au début des années 1960, John F. Kennedy, le premier président catholique, n’a pas hésité à faire usage lui aussi des symboles de la religion civile, confirmant qu’il ne s’agissait pas d’une religion protestante[95]. Aujourd’hui encore, la religion civile n’est pas une religion correspondant à un groupe religieux particulier, bien que les évangéliques et la droite religieuse y soient associés beaucoup depuis quelques décennies, par exemple avec l’évangéliste Billy Graham, confident de nombreux présidents dans la seconde moitié du 20^e siècle.

L’aspect généraliste de la religion civile fait en sorte que les références à la Bible sont elles aussi générales et servent surtout d’inspiration, de métaphores ou même de lexique pour parler de l’expérience et de la grandeur états-uniennes. C’est une façon ancienne d’utiliser la Bible dans la politique états-unienne. Jefferson (un déiste, rappelons-le), lors du discours d’installation suite à sa réélection, affirme : « Nous sommes dans les mains de Dieu, qui mena nos ancêtres, comme l’Israël d’autrefois, hors de leur pays natal et les installa dans un pays regorgeant de tout ce qui est nécessaire à la vie et qui en fait l’agrément »[96].

En fait, c’est davantage dans la Bible que dans le protestantisme ou même dans le christianisme que la religion civile états-unienne trouve ses symboles et ses références, incluant la conception des États-Unis comme un « nouvel Israël », comme un « peuple élu » ou un peuple « qui a une alliance » avec Dieu ou qui inaugurera le règne de la liberté ou de la démocratie. Ainsi, on peut dire que la société états-unienne est davantage une nation « biblique » que proprement « chrétienne ». Cela est dû dès le 18^e siècle en bonne partie au pluralisme protestant (même si le catholicisme et le déisme sont déjà présents) et par la suite au pluralisme religieux tout court, en particulier à partir du début du 20^e siècle[97].

Au cœur de la religion civile et même de la construction de l’identité états-unienne, on trouve les notions d’élection et de mission[98], deux notions qui dérivent au fond respectivement de la théologie deutéronomiste et du millénarisme. Le pluralisme états-unien a certainement contribué à forger des versions « sécularisées » de ces notions, ou plutôt des versions toujours religieuses, mais dépouillées d’une partie de leur forme spécifiquement chrétienne. Leur arrière-plan biblique n’en demeure pas moins évident.

[1] Sans parler de la remise en question par certains de la pertinence des études bibliques (et de la théologie en général) dans le monde universitaire.

[2] W. R. MEAD, « God’s Country? », Foreign Affairs 85/5 (2006) : 24-43, p. 24. On n’a qu’à penser au soutien pratiquement indéfectible des États-Unis à Israël, nourri en partie par la droite religieuse.

[3] Que l’on soit d’accord ou non avec la première phrase du livre Freedom Just Around the Corner. A New American History (1585-1828), New York, Perennial, 2004/2005, p. XI de l’historien (états-unien, faut-il le préciser !) W. A. McDOUGALL : « The creation of the United States of America is the central event of the past four hundred years » (rien de moins !).

[4] En témoigne la relation « amour-haine » qu’entretiennent la plupart des Occidentaux avec les États-Unis, les admirant et les méprisant à la fois, mais consommant presque toujours largement la culture (particulièrement la culture populaire) et les autres produits états-uniens (du fast-food à Wal-Mart), et adoptant souvent les idéaux états-uniens, dont ceux de la liberté et de la démocratie, quand ce n’est pas carrément le libéralisme économique, pourtant si honni par d’autres !

[5] C’est évidemment sans compter l’incroyable dynamisme de l’Église dans les pays en voie de développement.

[6] Le pluralisme religieux aux États-Unis, qui date de l’époque coloniale (bien qu’alors sans commune mesure par rapport à la diversité actuelle), est un exemple de ce qui peut se passer quand une église ne domine pas sans partage sur la société comme ce fut le cas pendant certaines périodes de l’histoire québécoise.

[7] Nous paraphrasons un peu.

[8] Comme définition de « culture », j’utiliserai celle de G. M. MARSDEN, Fundamentalism and American Culture. The Shaping of Twentieth-Century Evangelicalism (1870-1925), Oxford, Oxford University Press, 1980, p. v, soit « l’ensemble des croyances, valeurs, axiomes (assumptions), engagements (commitments), et idéaux exprimés dans une société à travers les formes littéraires et artistiques populaires et incarnés (embodied) dans ses institutions politiques, éducationnelles et autres ». Nous sommes conscient qu’il y a plusieurs cultures et sous-cultures états-uniennes, mais il est impossible ici de prendre le temps d’expliquer les différences entre ces cultures et d’examiner l’utilisation particulière de la Bible dans chacune d’elle. Les considérations ici seront donc générales et, nous le pensons, appropriées pour la plupart des cultures états-uniennes, que nous désignerons de façon simpliste par « la culture états-unienne », selon la définition plus haut. Pour une justification de cette approche, voir G. M. MARSDEN, Religion and American Culture, Orlando, Harcourt Brace Jovanovich, 1990, p. 5. Il est de toute façon clair que les cultures états-uniennes ont beaucoup en commun en ce qui concerne la religion et l’utilisation de la Bible, surtout quand on les compare aux autres cultures occidentales.

[9] J. WALLIS, God’s Politics. Why the Right Gets It Wrong and the Left Doesn’t Get It, New York, HarperCollins, 2005, p. 142. « This ideal of America is the hope of all mankind (…) That hope still lights our way. And the light shines in the darkness. And the darkness has not overcome it ». Il s’agit évidemment d’une citation d’une traduction possible de Jn 1,5.

[10] WALLIS, God’s Politics, p. 58. Il s’agit de Jc 2,14.26.

[11] Selon le sondage Religion and Politics. Contention and Consensus, publié le 23 juillet 2003 par le Pew Research Center for the People and the Press et cité dans T. MITRI, Au nom de la Bible, au nom de l’Amérique, Genève, Labor et Fides, 2004, p. 146.

[12] On entend ici la politique au sens large, avec les débats de sociétés souvent menés Bible en main par des pasteurs-activistes/politiciens, tels Martin Luther King (dont nous reparlerons plus bas), ou par de simples laïcs.

[13] MITRI, Au nom de la Bible, au nom de l’Amérique, p. 15.

[14] On ne saurait même dénombrer les références bibliques précises (sans parler des allusions) dans les œuvres d’art et la littérature états-uniennes. Ce sujet a évidemment été étudié ailleurs. Pour prendre un bon exemple récent, on lira le collectif G. AICHELE, Culture, Entertainment and the Bible, JSOTSS 309, Sheffield, Sheffield Academic Press, 2000, dont un article hilarant sur l’utilisation de la Bible dans les tabloïds états-uniens (F. C. BLACK, « Lost Prophecies ! Scholars Amazed ! Weekly World News and the Bible », p. 20-43). Nous ne pouvons ici que noter l’utilisation de la Bible dans la culture populaire comme dans les Beaux-arts (du moins à une certaine époque), dans l’industrie cinématographique (des vieilles « épopées bibliques » aux films de Woody Allen !) et dans la musique de tout temps, plus récemment surtout dans le Country, mais aussi parfois dans le rock ou même dans la musique pop ou le heavy metal, où on fait parfois usage de métaphores bibliques, quoique ce soit rarement d’une façon « confessante ». Le dernier exemple en liste en ce qui concerne la musique pop est probablement Confessions, le spectacle de Madonna qui contient des références bibliques et religieuses, dont une scène où la chanteuse coiffée d’une couronne d’épines est crucifiée sur une croix de cristaux et de diamants. Lire à ce sujet A. VIGNEAULT, « Une machine à danser », La Presse, mardi 23 mai 2006, p.1 du cahier Arts & Spectacles.

[15] Bien qu’il faut reconnaître le rôle majeur que jouent les groupes religieux (et les chrétiens individuels) comme médium de diffusion de références à la Bible dans la culture et la société états-uniennes. En témoignent les best-sellers dispensationnalistes (et chrétiens) à saveur biblique The Late Great Planet Earth et There’s a New World Coming de Hal Lindsey vendus à des millions d’exemplaires dans les années 1970 (et pas seulement chez les évangéliques) et, plus récemment, la série de romans (et de films) Left Behind de Tim LaHaye, qui a surpassé en popularité les romans de Lindsey. Pour une introduction au dispensationnalisme et au millénarisme, voir M. D. PARÉ et S. ROBITAILLE, « ‘L’Antéchrist sera Roumain’ ou comment les dispensationalistes estiment connaître la fin des temps », Scriptura 6/1 (2004) : 101-117.

[16] Pour un excellent exemple du genre d’inepties qui s’écrivent sur le fondamentalisme en général, consulter l’article de J.-C. LECLERC (journaliste au Devoir), « Religions à l’extrême », Revue Notre-Dame 104/4 (2006) : 1-14.

[17] L’élection en 1976 d’un démocrate évangélique comme Président, Jimmy Carter, avait eu un impact différent. Bien que Carter était évangélique, la nation (et la planète) avait moins ressenti le poids du vote évangélique dans son élection à la présidence qu’avec Reagan. L’élection de Carter avait par contre contribué à fouetter les aspirations politiques des évangéliques qui s’étaient tenus à l’écart de la vie politique depuis un demi-siècle. Ironiquement, en 1980 les évangéliques déçus par Carter (qu’ils jugeaient trop mou sur des questions morales et religieuses) et la Moral Majority ont contribué à l’élection de Reagan, qui n’était pas évangélique, au détriment de l’évangélique Carter qui cherchait à se faire réélire.

[18] Composée de fondamentalistes et de certains évangéliques, mais aussi de juifs et de catholiques. Voir par exemple G. M. MARSDEN, « The Sword of the Lord. How ‘otherwordly’ (sic) fundamentalism became a political power », Books & Culture mars/avril 2006, p.10-11 et 44-46 qui souligne la contribution de catholiques à plusieurs moments clés de la montée de la droite religieuse au 20^e siècle.

[19] Il s’agit bien de deux groupes différents, même s’il y a des liens historiques entre les deux. Pour une discussion sur le fondamentalisme et l’évangélisme, lire les nombreux ouvrages écrits sur le sujet par G. M. MARSDEN, dont Fundamentalism and American Culture et Understanding Fundamentalism and Evangelicalism, Grand Rapids, Eerdmans, 1991. Consulter aussi les non moins nombreux ouvrages de M. A. NOLL, dont Protestants in America, New York, Oxford University Press, 2000 ; A History of Christianity in the United States and Canada, Grand Rapids, Eerdmans,1992 et The Scandal of the Evangelical Mind, Grand Rapids/Leicester, Eerdmans/Inter-Varsity, 1994.

[20] En fait, on pourrait même remonter avant… la découverte de l’Amérique (!) comme le fait M.-M. LARÈS (dir.), Bible et civilisation anglaise. Naissance d’une tradition (Ancien Testament), Littératures 6/Études anglaises 54, Paris, Publications de la Sorbonne, 1974.

[21] MARSDEN, Religion and American Culture, p. 221.

[22] MARSDEN, Religion and American Culture, p. 1.

[23] MARSDEN, Religion and American Culture, p. 213.

[24] MARSDEN, Religion and American Culture, p. 1.

[25] MARSDEN, Religion and American Culture, p. 213.

[26] M. A. NOLL, « The Bible in American Public Life, 1860-2005. Dilemmas at the Center, Insights from the Margins », Books & Culture sept/oct. 2005, p. 7 et 46-50, p. 7.

[27] Cité dans MARSDEN, Religion and American Culture, p. 1.

[28] MARSDEN, Religion and American Culture, p. 16.

[29] MARSDEN, Religion and American Culture, p. 16.

[30] MARSDEN, Religion and American Culture, p. 17. Ce qu’ A. de TOCQUEVILLE, De la démocratie en Amérique. Première édition historico-critique revue et augmentée par E. Nolla (éd.), tome 1, Paris, Librairie philosophique, 1835/1990, p. 30 décrit comme la création en 1620 d’un « contrat social » entre les puritains (en reprenant l’expression de Rousseau), les puritains l’auraient compris comme une alliance conclue entre colons devant Dieu (voir Jos 24, en particulier v. 25).

[31] MARSDEN, Religion and American Culture, p. 17. Une variante troublante de ce concept, l’anglo-israélisme (doctrine datant probablement du 17^e siècle), prétend même que les anglo-saxons sont carrément les descendants des dix tribus « perdues » d’Israël après la destruction du Royaume du nord (en 721 av. J.-C.). Cette doctrine marginale est encore aujourd’hui adoptée par des fondamentalistes états-uniens et britanniques. Voir à ce sujet C. ROCHON, « L’anglo-israélisme et l’identité chrétienne », Scriptura 6/1 (2004) : 85-99.

[32] L’expression « ville sur une colline » sera fréquemment reprise dans un sens plus global pour parler des États-Unis, du particularisme états-unien et du leadership de ce pays dans le monde, par exemple par le Président Reagan lors de son discours d’adieu et de ses deux discours d’installation (voir MITRI, Au nom de la Bible, au nom de l’Amérique, Genève, Labor et Fides, 2004, p. 16).

[33] On pense de suite à la tentative sous la présidence de Bush « d’exporter » la démocratie en Irak.

[34] TOCQUEVILLE, De la démocratie en Amérique (p.30) note déjà en 1835 que « Le puritanisme, comme je l’ai dit plus haut, était presque autant une théorie politique qu’une doctrine religieuse ». Les puritains ne s’en tiendront d’ailleurs pas qu’à la théorie. Tocqueville note (et s’étonne) en effet à propos du code de lois adopté au Connecticut en 1650 : « Les législateurs du Connecticut s’occupent d’abord des lois pénales ; et, pour les composer, ils conçoivent l’idée étrange de puiser dans les textes sacrés : ‘Quiconque adorera un autre Dieu que le Seigneur, disent-ils en commençant, sera mis à mort.’ Suivent dix ou douze dispositions de même nature empruntées textuellement au Deutéronome, à l’Exode et au Lévitique. Le blasphème, la sorcellerie, l’adultère, le viol, sont punis de mort ; l’outrage fait par un fils à ses parents est frappé de la même peine. On transportait ainsi la législation d’un peuple rude et à demi civilisé au sein d’une société dont l’esprit était éclairé et les mœurs douces ; aussi ne vit-on jamais la peine de mort plus prodiguée dans les lois, ni appliquée à moins de coupables. » (p. 31-32).

[35] C’est en 1845 que John Sullivan, un rédacteur new-yorkais, a créé l’expression « destinée manifeste » pour désigner le don du continent par la providence divine (S. FATH, Dieu bénisse l’Amérique. La religion de la Maison-Blanche, Paris, Seuil, 2004, p. 49).

[36] Voir MARSDEN, Religion and American Culture, p. 18-19.

[37] On pourrait même dire « leader de droit divin », quoique les expressions d’inspiration monarchique n’aient pas beaucoup la cote aux États-Unis pour des raisons évidentes.

[38] George W. Bush se gargarise de telles expressions, mais Ronald Reagan s’en délectait aussi.

[39] J. B. STEWART, « Abolitionists, the Bible, and the Challenge of Slavery », dans E. R. SANDEEN (dir.), The Bible and Social Reform, Philadelphie/Chico, Fortress/Scholars, 1982, p. 31-57, p. 35.

[40] MARSDEN, Religion and American Culture, p. 63-64 et S. FATH, Militants de la Bible aux États-Unis. Évangéliques et fondamentalistes du Sud, Collection Frontières, Paris, Autrement, 2004, p. 54.

[41] FATH, Militants de la Bible aux États-Unis, p. 54.

[42] MARSDEN, Religion and American Culture, p. 7.

[43] P. BOYER, When Time Shall Be No More. Prophecy Belief in Modern American Culture, Cambridge/Londres, Harvard University Press, 1992, p. 229 et MARSDEN, Religion and American Culture, p. 7.

[44] MARSDEN, Religion and American Culture, p. 10.

[45] MARSDEN, Religion and American Culture, p. 68-69.

[46] J. WALLIS, God’s Politics. Il ne s’agit évidemment pas du seul cas où la Bible a été instrumentalisée pour des desseins peu louables. On pensera aussi à l’utilisation de la Bible par le Ku Klux Klan, en particulier de la lecture de Rm 12 lors de inauguration d’une nouvelle mouture du Klan en 1915 (FATH, Militants de la Bible aux États-Unis, p. 146).

[47] NOLL, « The Bible in American Public Life », p. 47-48. Dans un sens, ils avaient raison, mais c’est là le pari protestant : placer chaque individu plus ou moins seul devant la Bible (SA Bible diraient les piétistes) est préférable à l’imposition d’une interprétation par un organe ecclésial officiel.

[48] NOLL, « The Bible in American Public Life », p. 48.

[49] MARSDEN, Religion and American Culture, p. 54.

[50] Voir à ce sujet en particulier D. LECOURT, « Théologie naturelle et fondamentalisme », dans L’Amérique entre la Bible et Darwin, Paris, PUF, 1992, p. 61-96 et NOLL, « The Evangelical Mind Takes Shape – Revival, Revolution, and a Cultural Synthesis » et « The Evangelical Enlightenment », dans The Scandal of the Evangelical Mind, p. 59-82 et p. 83-108.

[51] M. D. PARÉ, « L’inerrance chez les évangéliques », Scriptura 7/2 (2005) : 47-67, reprenant MARSDEN, Religion and American Culture, p. 57-58 et MARSDEN, Fundamentalism and American Culture, p. 15.

[52] M. D. PARÉ, « L’inerrance chez les évangéliques », p. 49, reprenant MARSDEN, Religion and American Culture, p. 60.

[53] M. D. PARÉ, « L’inerrance chez les évangéliques », p. 52. Consulter cet article pour une discussion sur la question de l’inerrance et pour un survol de son histoire, de ses origines à aujourd’hui.

[54] M. D. PARÉ, « L’inerrance chez les évangéliques », p. 49. Comme nous le précisons dans une note de cet article, il faut préciser qu’il existe différentes « théories » créationnistes dont la plupart tentent de réconcilier les données scientifiques avec une lecture plus ou moins littérale de Gn 1-2. Certains estiment par exemple que les « jours » désignent des périodes géologiques. De nombreux créationnistes estiment toutefois que la Terre a été créée en 7 jours de 24 heures et qu’elle est âgée de quelques millénaires seulement.

[55] MEAD, « God’s Country? », p. 34.

[56] Cette remise en question de la théorie de l’évolution n’est pas entièrement confinée aux États-Unis, comme l’atteste l’existence de politiciens créationnistes au Canada anglais, dont Stockwell Day, l’ancien chef du parti conservateur et l’actuel ministre de la sécurité publique.

[57] MARSDEN, Religion and American Culture, p. 60.

[58] MARSDEN, Fundamentalism and American Culture, p. 16.

[59] A. I. KATSH, The Biblical Heritage of American Democracy, New York, KTAV, 1977, p. 139.

[60] MARSDEN, Religion and American Culture, p. 59.

[61] Malgré la fuite des persécutions comme facteur d’immigration aux États-Unis dans les premiers siècles, les églises protestantes avaient eu tendance à reproduire le modèle européen de « favoritisme » d’une église sur un territoire (par exemple une colonie ou un état) donné. Les églises protestantes établies tendaient à chercher à préserver le statu quo qui les favorisait, faisant parfois de la liberté religieuse un concept plutôt abstrait puisqu’il y avait un prix à payer à la dissidence.

[62] Ce que les premiers protestants n’ont pas vraiment fait puisque les réformateurs, comme les autres humanistes (dont évidemment Érasme), désiraient non seulement un retour à la Bible seule mais aussi aux Pères de l’Église, un retour aux sources (ad fontes) du christianisme.

[63] C’est le constat que fait D. F. WELLS dans No Place for Truth or Whatever Happened to Evangelical Theology ?, Grand Rapids, Eerdmans, 1993 (voir en particulier p. 283-301).

[64] McDOUGALL dans Freedom Just Around the Corner fait du hustling une caractéristique fondamentale de l’ethos états-unien.

[65] Voir LECOURT, L’Amérique entre la Bible et Darwin, p. 128.

[66] Ce filet social, historiquement faible, s’effrite encore un peu plus avec les deux mandats de George W. Bush, sans oublier les années Reagan, quoique pour des raisons différentes. La campagne de Bush pour la présidence de 2000 où il proposait un « conservatisme compatissant » n’a pas été suivie par de réels efforts pour aider les démunis, malgré l’augmentation des dépenses (et des déficits) sous l’administration Bush. Un livre récent par D. KUO, Tempting Faith. An Inside Story of Political Seduction, New York, Free Press, 2006, fait un constat très négatif à ce sujet concernant l’administration Bush.

[67] Les efforts des organismes religieux contribuent à réduire un peu les iniquités, mais les programmes sociaux sont si peu développés pour un pays riche que les écarts entre les riches et les pauvres sont parmi les plus élevés en Occident.

[68] MARSDEN, Religion and American Culture, p. 106-109.

[69] Voir à ce sujet MARSDEN, Religion and American Culture, p. 109.

[70] Cité dans MARSDEN, Religion and American Culture, p. 212.

[71] C’est un thème récurrent de plusieurs éditorialistes québécois de centre-droite, dont Alain Dubuc (voir par exemple Éloge de la richesse. Des idées pour donner au Québec les moyens de ses ambitions, Sainte-Foy, Voix parallèles, 2006).

[72] Le millénarisme n’est pas exactement une doctrine biblique mais est évidemment inspiré par la Bible puisqu’il s’agit d’une interprétation plus ou moins littérale de certains textes bibliques eschatologiques, dont Ap 20. Au sein du millénarisme, on doit distinguer (entre autres) le prémillénarisme et le postmillénarisme. Le prémillénarisme peut être défini de façon simple comme étant la croyance en un règne terrestre (littéral) du Christ pendant mille ans (le millénium) après son retour (physique) et avant le Jugement dernier. Cette doctrine a été assez largement adoptée par les évangéliques et les fondamentalistes à la fin du 19^e siècle et au cours d’une bonne partie du 20^e siècle. Rappelons que cette doctrine n’est pas entièrement nouvelle puisqu’elle était assez répandue (sous une forme un peu différente) chez les Pères de l’Église. Le postmillénarisme, qui était la doctrine adoptée par les évangéliques et la plupart des protestants pendant l’essentiel du 19e siècle (et même avant), considère plutôt que le retour du Christ aura lieu après le Règne terrestre spirituel du Christ (ou de l’Esprit) à travers l’Église, créant une société utopique chrétienne. Ces deux variantes du millénarisme ont contribué à leur façon au désir de voir les États-Unis (re)devenir une nation chrétienne, voire même d’inaugurer le millénium.

[73] « Woe unto the world because of offences! for it must needs be that offences come; but woe to that man by whom the offence cometh! », cité par NOLL, « The Bible in American Public Life », p. 7.

[74] Cité par NOLL, « The Bible in American Public Life », p. 46.

[75] Selon un sondage réalisé en 2002 par le Pew Research Center for the People and the Press, « Americans Struggle with Religion’s Role at Home and Abroad », cité par MITRI, Au nom de la Bible, p. 72, 48% des États-uniens croient que les États-Unis jouissent d’une protection divine spéciale. Cette protection divine est habituellement vue comme étant conditionnelle au comportement des États-uniens et liée à la notion d’une forme d’alliance avec Dieu remontant aux « Pères pèlerins » ou du moins aux « Pères fondateurs » de la nation.

[76] R. V. PIERARD et R. D. LINDER, Civil Religion and the Presidency, Grand Rapids, Academic Books, 1988, p. 54-56, cité par FATH, Dieu bénisse l’Amérique, p. 52.

[77] A. FRACHON et D. VERNET, L’Amérique messianique. Les guerres des néo-conservateurs, Paris, Seuil, 2004.

[78] Il faut préciser que certains voient deux variantes de la religion civile (voir plus bas), qui est un des piliers du millénarisme civil et qui en affecte l’articulation. La première, identifiée souvent au libéralisme, met l’accent davantage sur la bénédiction de Dieu envers les États-Unis, bénédiction qui serait accessible à tout peuple qui se soumettrait comme les États-Unis à la volonté divine. La seconde, identifiée au conservatisme, met davantage l’accent sur l’élection spéciale des États-Unis comme un second Israël (a chosen nation). Au sujet de ces distinctions et des auteurs qui les défendent, voir FATH, Dieu bénisse l’Amérique, p. 50-51.

[79] MARSDEN, Religion and American Culture, p. 233, NOLL, « The Bible in American Public Life », p. 7.

[80] MARSDEN, Religion and American Culture, p. 233.

[81] R. N. BELLAH, « Civil Religion in America », Daedalus, Journal of the American Academy of Arts and Sciences 96/1 (1967) : 1-21. Pour un ouvrage récent très accessible et contenant des anecdotes intéressantes, lire FATH, Dieu bénisse l’Amérique, en particulier le chapitre trois pour une présentation succincte du fonctionnement de la religion civile.

[82] MITRI, Au nom de la Bible, p. 25.

[83] Cité par MARSDEN, Religion and American Culture, p. 86.

[84] MARSDEN, Religion and American Culture, p. 42-43.

[85] Il ne faut pas oublier l’image du fameux drapeau tiré des décombres après les attentats du 11 septembre et qui a été exhibé fièrement comme symbole de la résilience états-unienne, presque comme un symbole de résurrection ou plus prosaïquement comme un immense doigt d’honneur aux terroristes.

[86] Voir MITRI, Au nom de la Bible, p. 77. Voir aussi MARSDEN, Religion and American Culture, p. 44. On notera aussi l’existence de reliques et de textes sacrés, dont la Déclaration d’Indépendance, la Constitution, la Déclaration des droits (Bill of Rights) et le discours à Gettysburg par Lincoln (Gettysburg address).

[87] Rappelons que la nation et la conscience nationale ont été fondées par un conflit avec l’Angleterre.

[88] Voir MARSDEN, Religion and American Culture, p. 43.

[89] MITRI, Au nom de la Bible, p. 74ss.

[90] S. FATH, Dieu bénisse l’Amérique, p. 47.

[91] Une autre est la fête du Jour d’action de grâce (Thanksgiving Day), où le Président (entre autres) gracie une dinde qui ainsi n’aura pas à être abattue (lors de ses deux mandats comme président, George W. Bush a probablement ainsi gracié davantage de dindes qu’il a gracié de condamnés à mort lors de ses mandats comme gouverneur du Texas). Cette fête commémore le festival de la moisson célébré par les colons de Plymouth en 1621 suite à leur première récolte. Cette fête a une dimension nettement plus familiale que le Discours sur l’état de l’Union. Elle est toutefois fondée sur le principe deutéronomiste de la rétribution divine au peuple élu, Dieu accordant l’abondance (la Terre promise) à son peuple. Malgré son caractère familial, la fête joue un rôle important dans la religion civile et l’imaginaire collectif états-uniens. La colonie de Plymouth (et ses « Pères pèlerins » puritains) est souvent perçue aux États-Unis comme le commencement symbolique de la nation, malgré les colonies et comptoirs qui avaient été établis auparavant, notamment Popham au Maine (1607) et Roanoke et Jamestown en Virginie (respectivement 1585 et 1607).

[92] Sans parler des autres jours importants que sont (par exemple) les déjeuners de prière présidentiels (national prayer breakfasts), le Jour national de prière (National Day of Prayer), le Memorial Day ou le 4 juillet (Independence Day).

[93] Cette mention a été ajoutée au Serment au drapeau (Pledge of Allegience) par le Congrès en 1954. La devise In God we Trust a quant à elle été adoptée en 1952. Ces ajouts au courant des années 1950 ne doivent pas surprendre, vu le désir de montrer la supériorité morale des États-Unis devant la menace communiste athée et anti-démocratique, représentant la vision opposée au millénarisme pieux et démocratique états-unien. La Guerre froide constitue d’ailleurs un haut point du millénarisme, une véritable confrontation eschatologique (et même « apocalyptique », appuyée par la menace nucléaire) en vue de l’instauration du millénium. Sur le caractère manichéen (par ailleurs bien attesté dans la littérature secondaire) de l’opposition religieuse états-unienne au communisme, voir par exemple MARSDEN, « The Sword of the Lord », p. 11.

[94] C’est-à-dire qui est acceptable pour à peu près toutes les croyances ou du moins qui n’en offense aucune. Par exemple, on peut prier dans les assemblées municipales ou dans d’autres rencontres officielles, mais il ne faut pas mentionner Jésus. La foi n’est pas pour autant triviale. Il faut même être religieux ou du moins croyant pour espérer devenir président aux États-Unis, mais le contenu de la foi exprimée sur la scène publique est relativement peu important. Il ne s’agit pas de relativisme religieux, les religions des États-uniens n’étant pas sans spécificités ou sans absolu. On peut plutôt considérer que les États-uniens ont une deuxième religion, théoriquement commune à tous celle-là, qui reconnaît la diversité religieuse tout en mettant l’accent sur le plus petit dénominateur commun des États-uniens en matière religieuse. Cette « foi commune » est supposément possible en partie parce que son objet principal est le mode de vie états-unien, la nation ou son patron, ce Dieu vaguement défini qui regarde avec bienveillance son peuple et lui offre sa protection. Il y a évidemment des exceptions à cette prudence puisque certains des politiciens qui sont de fervents chrétiens ne sont pas très inhibés. On notera par exemple une déclaration (parmi d’autres) du pentecôtiste John Aschcroft, alors ministre de la justice : « L’Amérique est unique parmi les nations. Nous n’avons pas d’autre roi que Jésus. Quand vous n’avez de roi que Jésus, vous libérez l’éternel, le potentiel, le plus élevé, le meilleur et la vertu » (déclaration faite en 2001 à l’Université fondamentaliste Bob Jones et citée par MITRI, Au nom de la Bible, p. 157). Il n’est toutefois pas fréquent aux 20^e et 21^e siècles que les références à l’héritage judéo-chrétien soient aussi explicites chez les politiciens.

[95] Voir MARSDEN, Religion and American Culture, p. 227.

[96] Cité par MITRI, Au nom de la Bible, au nom de l’Amérique, p. 77.

[97] Voir par exemple MARSDEN, Religion and American Culture, p. 168.

[98] MITRI, Au nom de la Bible, p. 79.

Suggestion de lecture

2010-03-26T08:48:00.004-04:00

À lire, un article assez intéressant de Christianity Today sur l'Annonciation. Pas autant intéressant pour la suggestion de récupérer la fête pour le "combat contre l'avortement" que pour les réflexions sur le mouvement évangélique, notamment les tentatives d'expliquer pourquoi les évangéliques ignorent largement cette fête et le calendrier liturgique en général. Une des observations plutôt "coup de gueule" : "There is, especially in American evangelicalism, a huge emphasis on pragmatic Christianity: saving souls, getting stuff done. Jesus, in his ministry, was getting stuff done. He wasn't just laying there in a womb or a manger. For Catholics and Orthodox, however, the salvation that evangelicals preach more fervently depends on the lowliness of the Christ and his incarnation. Hence, the different emphases." (L'évangélisme, notamment étatsunien, met l'accent sur un christianisme pragmatique : sauver des âmes, accomplir des choses. Jésus, durant son ministère, a accompli des choses. Il ne faisait pas que se prélasser dans un utérus ou une mangeoire. Pour les catholiques et les orthodoxes cependant, le salut, prêché par les évangéliques avec ferveur, dépend de l'humilité du Christ et de son Incarnation. Ce qui explique que l'on accentue différentes choses).

La mondialisation

2010-03-09T13:04:00.002-05:00

Je lis cette semaine Claude Lévi-Strauss (Tristes tropiques, un livre sur ma liste depuis au moins 15 ans mais que je ne commence que maintenant). Il écrit sur la modernité et la "mondialisation" telle qu'il l'a perçoit dans la 1ère moitié du 20e siècle, comme un rouleau compresseur des cultures : "Je comprends alors la passion, la folie, la duperie des récits de voyage. Ils apportent l'illusion de ce qui n'existe plus et qui devrait être encore, pour que nous échappions à l'accablante évidence que vingt mille ans d'histoire sont joués. Il n'y a plus rien à faire : la civilisation n'est plus cette fleur fragile qu'on préservait, qu'on développait à grand-peine dans quelques coins abrités d'un terroir riche en espèces rustiques, menaçantes sans doute par leur vivacité, mais qui permettaient aussi de varier et de revigorer les semis. L'humanité s'installe dans la monoculture; elle s'apprête à produire la civilisation en masse, comme la betterave. Son ordinaire ne comportera plus que ce plat (...) Car ces primitifs à qui il suffit de rendre visite pour en revenir sanctifié, ces cimes glacées, ces grottes et ces forêts profondes, temples de hautes et profitables révélations, ce sont, à des titres divers, les ennemis d'une société qui se joue à elle-même la comédie de les anoblir au moment où elle achève de les supprimer, mais qui n'éprouvait pour eux qu'effroi et dégoût quand ils étaient des adversaires véritables. Pauvre gibier pris aux pièges de la civilisation mécanique, sauvages de la forêt amazonienne, tendres et impuissantes victimes, je peux me résigner à comprendre le destin qui vous anéantit, mais non point être dupe de cette sorcellerie plus chétive que la vôtre, qui brandit devant un public avide des albums en kodachrome remplaçant vos masques détruits. Croit-il par leur intermédiaire réussir à s'approprier vos charmes ? Non satisfait encore ni même conscient de vous abolir, il lui faut rassasier fiévreusement de vos ombres le cannibalisme nostalgique d'une histoire à laquelle vous avez déjà succombé".

Suggestion de visionnement

2010-02-04T09:49:00.002-05:00

Je vous propose un court vidéo où N. T. Wright, un excellent bibliste évangélique, parle de son livre Justification. Wright fait partie des biblistes qui adoptent la "nouvelle perspective sur Paul", qui est en fait une correction d'une vision un peu étroite non seulement de la théologie de Paul, mais (surtout) de l'oeuvre du Christ. Espérant que le vidéo vous donnera envie de lire le livre.

Heureuse nouvelle !

2010-02-01T10:03:00.003-05:00

C'est avec joie que je vous annonce le retour sur la blogosphère de mon cher ami Steve Robitaille, l' "être" derrière theobeing. Son premier billet est d'ailleurs fort intéressant. Il propose une définition un peu différente de ce qu'est la théologie évangélique.

Suggestion de lecture

2009-12-16T14:11:00.005-05:00

À lire, ce court article (en anglais) de Mark Noll, un historien évangélique que j'aime beaucoup. Il fait une sorte de micro mise à jour de son excellent livre The Scandal of the Evangelical Mind en s'interrogant sur ce qui a changé depuis sa publication. C'est aussi une forme de résumé de ce livre, résumé qui devrait vous mettre l'eau à la bouche si vous ne l'avez pas encore lu.

Merci à Steve, "l'être" derrière theobeing, de m'avoir fait remarquer cet article. Au plaisir de te voir revenir sur la blogosphère, Steve !

Plaidoyer pour une certaine diversité théologique

2009-11-12T17:39:00.001-05:00

Cet éditorial est paru dans le magazine Le Lien 26/6 novembre-décembre 2009, p.3.

Nous gagnerions à encourager une certaine diversité d’opinion à l’intérieur du mouvement évangélique. Évidemment, il ne s’agit pas de laisser place au relativisme (« les idées se valent toutes ») ou aux hérésies, ni d’abandonner nos convictions. Simplement, il faut reconnaître que ce n’est pas parce qu’un frère est en désaccord avec nous qu’il est automatiquement un mauvais chrétien. Sur plusieurs points, différentes opinions peuvent être vues comme étant non pas toutes aussi bonnes, mais acceptables pour un chrétien. Paul affirme cela dans Rm 14 ; 1 Co 8 ; 10,23-33 et met l’accent sur l’accueil et l’amour qu’il faut manifester envers nos frères et sœurs qui pensent différemment. N’oublions pas que nous avons tous été bénéficiaires de cet accueil à certains moments de notre vie chrétienne. Nous avons tous défendu des idées que nous avons ensuite abandonnées. Nous avons tous eu cette foi immature dont Paul parle, et c’est grâce à l’accueil des autres que nous avons pu grandir en maturité.

La diversité d’opinions s’explique par l’immaturité de certains, mais aussi par la complexité de certaines questions théologiques. Dès les premières années de la Réforme, des différences parfois importantes se sont manifestées entre les réformateurs. Malgré ces différences, Calvin considérait Luther comme un précieux instrument de Dieu. La situation actuelle n’est pas plus simple qu’à la Réforme et par conséquent les différences d’aujourd’hui ne sont pas surprenantes, surtout si nous reconnaissons nos limites personnelles (et communautaires) à décrire avec exactitude et exhaustivité toutes les grandeurs des desseins et des mystères de Dieu.

On peut se rapprocher de la vérité (et donc de Dieu) seulement si on est prêt à apprendre, donc à confronter dans le respect nos idées à celles des autres. Parfois, même si elles restent les mêmes, nos idées peuvent se préciser grâce au dialogue. Si on ne s’explique jamais à ceux qui pensent autrement, on devient paresseux intellectuellement, prenant pour acquis que tous les (bons) chrétiens pensent comme nous. Rappelons-nous que la diversité théologique à l’époque des Pères de l’Église et de la Réforme a donné lieu à une ébullition d’idées et à une productivité théologique qui nous stimule encore aujourd’hui. La diversité des membres n’empêche pas l’unité du Corps du Christ : elle le nourrit (1 Co 12-13).

Le filtre du carbone

2009-11-04T09:36:00.023-05:00

Il fallait s'y attendre : certains ont encore trouvé moyen de détourner une bonne chose pour verser dans l'excès, pour ne pas dire dans le ridicule. En effet, un débat pointe son nez : selon certains, les gouvernements devraient accorder des crédits de carbone aux femmes qui se font stériliser puisque les enfants, futurs (méchants) consommateurs, produiront de grandes quantités de gaz à effet de serre. Il faut préciser tout de suite que nous ne parlons pas ici de fournir des moyens de contraception à des femmes qui ne peuvent s'en procurer dans les pays en développement et qui doivent se résigner à avoir huit enfants alors qu'elles préfèreraient n'en avoir que deux ou trois. Non, nous parlons plutôt d'éviter l'engendrement des pires enfants de la planète, soit les enfants des pays riches qui sont ceux qui consommeraient davantage au cours de leur vie et donc produiraient davantage de gaz à effet de serre.

Je précise tout de suite que je suis tout à fait en faveur de la mise en place de mesures importantes pour réduire la production de gaz à effet de serre et d'autres polluants. Je trouve aussi scandaleux que le gouvernement canadien se traîne les pieds dans ce dossier (et dans les autres dossiers liés à l'environnement), alors même que certaines compagnies canadiennes ont pris des mesures volontaires plus contraignantes que celles exigées par le gouvernement fédéral. Ce que je trouve surréaliste, c'est que pendant que l'on culpabilise les gens pour le fait de se reproduire ou même de vivre (après tout, même en n'achetant rien, notre respiration produit déjà du CO2 : quand va-t-on nous le reprocher ?), on permet aux gouvernements de laisser les transports en commun dans leur piètre état actuel et de ne pas légiférer pour contraindre les entreprises à apporter davantage de changements qui auraient des impacts beaucoup plus significatifs (on parle de milliards de tonnes de carbone !) que ceux que peuvent avoir les choix individuels, aussi bien intentionnés soient-ils. Bien que tous les choix soient importants, ceux qui sauveront (ou pas) la planète ne sont pas les choix individuels des citoyens comme le remplacement d'ampoules à incandescence par des fluocompactes, geste presque universellement reconnu aujourd'hui comme le strict minimum que tous ceux qui ne détestent pas l'environnement doivent poser (rassurez-vous : j'ai moi-même pris le virage fluocompacte). On aura beau bannir complètement l'ampoule à incandescence du Globe, tant que les industries ne seront pas contraintes à produire de façon moins polluante des produits eux-mêmes moins nocifs pour l'environnement, et tant que nos infrastructures ne nous permettront (voire obligeront) pas de vivre collectivement de façon plus respectueuse de l'environnement, on ne fera que filtrer le moucheron pour mieux avaler le chameau. Devons-nous vraiment choisir la stérilisation pour contrer le réchauffement de la planète alors que le remplacement relativement facile de l'exploitation des sables bitumineux, des centrales thermiques au charbon et des voitures à essence par des alternatives aurait un impact bien supérieur ? Autant ou plus d'êtres humains pourraient vivre sur cette planète tout en ayant moins d'impact sur l'environnement. Les États-Unis produisent près du quart des émissions de gaz à effet de serre tout en ne constituant pas 5% de la population mondiale. La différence ne s'explique pas seulement par le niveau de vie des Étatsuniens, incluant l'ampleur de la production manufacturière dans ce pays, mais plutôt par leurs modes de production et de consommation (et de gaspillage). La question est : sommes-nous prêts à encadrer la production pour assurer un développement durable ? Posée autrement, la question est : y a-t-il des (vrais) politiciens dans la salle ?

Pourquoi voulons-nous protéger l'environnement ? N'est-ce pas en partie, justement, pour assurer un monde meilleur (ou du moins éviter un monde pire) à nos ENFANTS ? S'il faut éliminer les enfants pour laisser un monde meilleur à la prochaine génération, il faut qu'on m'explique la logique adoptée. S'agit-il de laisser les pollueurs produire des biens de la même façon irresponsable jusqu'à ce qu'il n'y ait plus personne sur Terre pour les acheter ? Il se pourrait bien que le plus grand fléau mondial actuel ne soit pas l'emballement du climat mais, pour reprendre un calque de l'anglais, l'échec de notre imagination.

Suggestions de lectures anabaptistes

2009-10-30T09:11:00.019-04:00

Dans un commentaire à mon billet du 2 octobre, mon ami Oscar (que je remercie) attire mon attention sur un document qui m'avait échappé : une description de l'anabaptisme intitulé What is an Anabaptist Christian? et publié par l'agence missionnaire de l'Église mennonite des États-Unis (le Mennonite Board of Missions de la Mennonite Church USA). Cette agence publie aussi de courts fascicules souvent très intéressants sur différents sujets dans la série Mission Insight. Vous trouverez ici le lien vers le document si le sujet vous intéresse. C'est une perspective assez intéressante sur l'anabaptisme, la vie chrétienne et même jusqu'à un certain point l'histoire de l'Église. Je dois avouer que je n'aurais pas écrit ce document moi-même dans les mêmes termes. La présentation de l'anabaptisme par rapport au reste du protestantisme (et du christianisme) y est parfois un peu trop tranchée : nombre d'anabaptistes (dont moi-même) tendent à se situer à quelque part entre les deux extrémités du spectre présenté. Souvent (mais pas toujours), cette tension s'exprime par la double appartenance de nombreux anabaptistes à deux courants, l'évangélisme et l'anabaptisme. Sans prétendre que ce mélange constitue la recette parfaite, je crois qu'elle permet parfois d'éviter certains des excès des deux mouvements pris dans leur forme "pure". Je dois aussi avouer ne pas partager entièrement l'évaluation du document concernant notamment Constantin, Augustin et les Réformateurs. Bien que les faits (d)énoncés à leur sujet soient probablement pour l'essentiel vrais, ils ne représentent pas entièrement et avec toutes les nuances la complexité des positions qui sont résumées d'une façon à souligner à grands traits ce qui distingue l'anabaptisme des autres visions représentées par ces individus. Évidemment, c'est en se distinguant des autres que l'on définit souvent son identité, ce que fait très (trop ?) bien ce document. Toutefois, et malgré cette présentation un peu "manichéenne" de l'identité anabaptiste, le document offre une perspective intéressante et évidemment très "pro-anabaptiste" qu'il vaut la peine de consulter. Dernière précision : le document se présente en partie comme une modernisation du très influent article "The Anabaptist Vision" de Harold Bender publié en 1944. Le document de l'agence missionnaire n'est probablement pas appelé à la même notoriété que l'article de Bender (que nous gagnerions à (re)lire), mais l'effort de modernisation est louable. Pour lire l'article de Bender, on peut consulter le Cahier Christ seul 4, Vision et spiritualité anabaptistes, 2001, qui contient non seulement une traduction de cet article, mais également un court article de Neal Blough, directeur du Centre mennonite de Paris, sur Bender et sa réception en France.

Suggestion de visionnement

2009-10-27T15:36:00.005-04:00

J'ai repéré il y a quelque temps un livre qui s'intitule The Year of Living Biblically. One Man's Humble Quest to Follow the Bible as Literally as Possible. Il s'agit de l'expérience d'un juif agnostique qui essaie de comprendre le phénomène religieux, notamment aux États-Unis, et qui décide, en plus de rencontrer différents groupes religieux (dont des évangéliques et des amish), de s'immerger dans son sujet en cherchant à suivre toutes les règles de la Bible prises littéralement. Je n'ai malheureusement pas eu l'occasion de lire ce livre pour l'instant, mais j'ai visionné un court vidéo que vous trouverez ici. L'auteur y explique sa démarche et fait quelques observations et offre sa perception du fait religieux et de son expérience littéraliste. Les chrétiens disent souvent qu'ils aimeraient mieux comprendre ce que les gens pensent d'eux. Or, il y a dans ce vidéo certaines observations assez intéressantes. Un avertissement s'impose : le ton peut déplaire à certains. Il n'est pas irrévérencieux en tant que tel, mais il s'agit d'un humour qui ne plaira pas à tous.

Plaidoyer pour un moratoire sur les plans de développement ou Le syndrome des Marthe agitées

2009-10-20T19:36:00.019-04:00

Pendant qu'ils étaient en route, il entra dans un village, et une femme nommée Marthe le reçut. Sa soeur, appelée Marie, s'était assise aux pieds du Seigneur et écoutait sa parole. Marthe, qui s'affairait à beaucoup de tâches, survint et dit : Seigneur, tu ne te soucies pas de ce que ma soeur me laisse faire le travail toute seule ? Dis-lui donc de m'aider. Le Seigneur lui répondit : Marthe, Marthe, tu t'inquiètes et tu t'agites pour beaucoup de choses. Une seule est nécessaire. Marie a choisi la bonne part : elle ne lui sera pas retirée (Lc 10,38-42, Nouvelle Bible Segond)

En relisant ce passage, il m'est venu une actualisation, ou plutôt une extension de cette histoire en pensant à l'oeuvre chrétienne au Québec. La communauté évangélique québécoise, malgré son infime taille (40 000 membres "actifs"), a une panoplie de programmes et d'institutions, incluant un nombre impressionnant de familles d'églises, d'églises indépendantes et d'écoles (plus d'une douzaine d'écoles bibliques, théologiques et autres centres de formation !). Chaque année, plusieurs initiatives et programmes sont créés et des églises naissent. La planification stratégique est devenue une seconde nature pour la plupart des ouvriers évangéliques, avec des projections de croissance sur 5, 10 et 25 ans et des "modèles d'affaires" inspirés de grandes entreprises ou d'églises aux États-Unis (notamment les Méga-églises). Pour paraphraser un ami, à la vue de ses structures organisationnelles, on croirait parfois que le mouvement évangélique québécois est appelé à gérer le budget des États-Unis d'Amérique ! En réalité, l'organisation et la création de programmes rime rarement avec la concertation avec les institutions déjà en place ou naissantes. Pire, on a beau planifier et organiser, il règne au Québec une absence de cohésion et de collaboration, mais aussi un manque d'efforts ciblés donnant des résultats significatifs. Nous n'avons d'ailleurs pratiquement jamais le réflexe d'évaluer les résultats d'un programme ou d'un plan stratégique : à peine celui-ci terminé, nous sautons à pieds joints dans une nouvelle entreprise avec le même enthousiasme débordant (ou troublant ?) que lors des 15 tentatives infructueuses précédentes. Nos programmes vivotent ? Pas de problème ! Créons-en d'autres ! Nous finirons bien par tomber sur quelque chose qui marche.

Nos efforts d'organisation et de planification ne réduisent pas le dédoublement des programmes et des institutions, ils l'accroissent. Notre niveau d'organisation (incluant les impressionnants organigrammes) est d'une ampleur qui frise souvent le ridicule, étant donnée la taille des confessions et institutions au Québec. Nous voulons chacun avoir un programme qui fait la même chose que celui de la famille d'églises ou de l'organisme voisin, peu importe si nous contribuons ainsi à la précarité de tous ces programmes. Évidemment, une partie du problème est due au couper-coller qui caractérise souvent nos programmes et institutions : nous reprenons une structure ou un programme existant ailleurs au Canada ou aux États-Unis, sans toutefois avoir la masse critique qui permet à ces multiples initiatives concurrentes d'être viables là-bas. Nous n'avons ni les moyens financiers ni les ressources humaines nécessaires pour soutenir de telles structures, et surtout nous ne prenons même pas le temps de nous demander si une adaptation du modèle (ou de la "récette") est nécessaire pour le contexte québécois. Nous oublions ainsi de faire ce que plusieurs de ces "gurus" qui nous impressionnent tant ont fait : étudier leur contexte pour mieux joindre les gens. Nous préférons reprendre un truc de marketing ou une technique comme l'ajout de musique techno (bon d'accord, disons de guitare) lors du culte (à quand le sermon lip dub et l'évangélisation flash mob ?) plutôt que de chercher à comprendre les gens que nous voulons joindre.

Au Québec, nous avons besoin de réflexion. Nous devons notamment écouter l'Esprit nous guider dans la compréhension de ce qu'est l'Évangile en terre québécoise. Nous nous agitons avec des programmes, des séminaires, des plans de développement stratégiques, etc. Or, nous ne savons même pas comment évangéliser ou former des disciples enracinés dans et en dialogue critique avec la culture québécoise. Nous voulons implanter des églises et nous ne savons même pas ce à quoi devrait ressembler l'église en sol québécois. Arrêtons tout ! Assoyons-nous aux pieds du Maître et écoutons dans la méditation, la réflexion.

Dans l'histoire de Lc 10, Marie écoute la parole de Jésus. Il s'agit évidemment d'un acte cognitif ou intellectuel, mais c'est aussi plus que cela. Dans Luc (comme ailleurs dans le Nouveau Testament), écouter la parole de Jésus ne constitue pas qu'un exercice cérébral : il faut écouter (et comprendre) la parole de Jésus pour ensuite la mettre en pratique (voir par exemple Lc 6,46-49 ; 8,21 ; 11,27-28). Il n'y a pas de compréhension acceptable sans mise en pratique. Mais l'inverse est aussi vrai : la mise en pratique nécessite une compréhension juste et sollicite notre réflexion. Sinon, que met-on en pratique, exactement ? On ne peut pas simplement se mettre à courir dans la forêt en espérant que l'on finira par aboutir quelque part (et, lorsqu'on se rend compte que l'on est perdu, se mettre à courir plus vite). Pourtant, il me semble que c'est exactement ce que nous faisons dans le milieu évangélique québécois.

Oui, nous avons grandement besoin de réflexion. Et notre réflexion doit aller au-delà de l'interrogation "comment implanter le plus d'églises dans les 5 prochaines années (en 3 étapes faciles) ?" pour inclure des questions comme "Comment proclamer l'Évangile au Québec ? Qu'est-ce qu'être chrétien au Québec ? Qu'est-ce qu'être fidèle à l'Évangile tout en embrassant l'incarnation de cet Évangile en contexte québécois ? Comment articuler un discours chrétien public, c'est-à-dire une théologie compréhensible et solide qui n'est pas uniquement faite pour consommation interne, autrement dit une réelle apologétique (au sens où elle a été pratiquée dans les premiers siècles de l'Église en contexte gréco-romain) ?" Sans avoir répondu au moins partiellement à ces questions, nous sommes condamnés à nous agiter pour beaucoup de choses et à accomplir bien peu.

Les études bibliques à Sheffield

2009-10-15T16:54:00.006-04:00

Une nouvelle intéressante concernant le programme d'études bibliques de l'Université Sheffield. Ce programme fondé par F. F. Bruce (un bibliste anglican évangélique) a une réputation internationale solide et a influencé de façon majeure les études bibliques au 20e siècle, malgré certains excès dans sa contribution à l'élaboration d'hypothèses et de théories parfois un peu douteuses ces dernières décennies. Les presses de l'Université Sheffield ont elles aussi contribué substantiellement à l'avancement des études bibliques. L'article suivant raconte que l'équivalent de la Faculté des arts et sciences de l'Université Sheffield avait songé éliminer ce programme mais a dû renoncer à le faire devant les protestations de la communauté estudiantine et de la communauté scientifique internationale. Cela rappelle la position fragile dans laquelle se trouvent la théologie et les études bibliques dans les universités publiques, mais aussi la contribution vitale de ces disciplines à la vie académique et même aux sociétés occidentales.

J'ai écrit dans ce blogue quelques réflexions sur la pertinence de la théologie en contexte universitaire dans cette entrée et surtout dans celle-ci.

Suggestions de lecture et de visionnements

2009-10-02T10:03:00.004-04:00

Pour ceux qui s'intéressent à l'anabaptisme et aux mennonites, je vous invite à lire le livre suivant sur l'histoire des mennonites. Il est écrit par le directeur du Centre mennonite de Paris, Neal Blough, un des grands spécialistes francophones de l'histoire anabaptiste.

Vous pouvez aussi consulter les vidéos suivants sur l'histoire des mennonites. Merci au blogue du Centre mennonite de Paris d'avoir attiré mon attention sur ces courts films.

Deux rencontres avec des anabaptistes

2009-10-02T09:45:00.002-04:00

Voici deux articles intéressants racontant des rencontres avec des anabaptistes. Le premier article, en français, raconte la rencontre de Ruben Saillens au 19e siècle avec un anabaptiste. C'est un très beau récit qui illustre bien certains aspects de certaines communautés anabaptistes. Le deuxième article, en anglais, raconte une rencontre d'un luthérien avec des amish. Ce dernier article permet notamment de souligner les ecclésiologies (compréhensions de ce qu'est (sont) l'Église (les églises)) différentes présentes dans les églises luthériennes et les églises anabaptistes, ainsi que leurs visions différentes du rôle du chrétien dans le monde. Évidemment, l'ecclésiologie et la vision du rôle du chrétien dans le monde chez les amish ne représentent pas la vision anabaptiste dans son ensemble (notamment, d'autres anabaptistes estiment que les chrétiens doivent s'engager davantage dans la société). Toutefois, il s'agit bien d'une certaine vision anabaptiste qui a des ressemblances avec la perspective de nombreux autres anabaptistes. Pour prendre l'analogie d'une onde, on pourrait dire qu'on joue dans les mêmes fréquences, mais que les amplitudes sont différentes. Ceux qui veulent en savoir davantage sur les amish peuvent lire un excellent ouvrage en français sur le sujet (et une myriade d'ouvrages en anglais), soit Les amish. Une énigme pour le monde moderne. Vous pouvez consulter une description de ce livre en consultant les publications de la série Perspectives anabaptistes, une série dirigée par le Centre mennonite de Paris.

Suggestion de lecture

2009-09-18T13:09:00.004-04:00

Un court billet (en anglais) qui contient quelques perles. Le ton ne plaira pas à tous, mais c'est une lecture fort divertissante.

Merci à Steve Robitaille d'avoir attiré mon attention sur ce billet.

La mission de Jésus

2009-09-11T09:04:00.002-04:00

Cet article est paru dans le magazine Le Lien 26/5 septembre-octobre 2009, p. 8-9, 20.

Un « énoncé de mission » ?

Être chrétien, c’est par définition chercher à suivre le Christ et à conformer sa vie à la sienne. C’est en partie ce qui explique pourquoi tant de gens ont cherché à décrire le centre de la vie, du ministère et de la mission de Jésus. Se fondant sur différents textes du Nouveau Testament, les uns ont dit que Jésus y était surtout décrit comme le sauveur de l’humanité, d’autres comme le Messie inaugurant le Règne de Dieu. D’autres ont décrit sa mission comme la réconciliation de l’humanité à Dieu et d’autres enfin ont vu en Jésus d’abord et avant tout le fondateur d’un mouvement, un prophète ou un enseignant qui visait à corriger les perspectives erronées de son peuple. Ces différents énoncés sont probablement tous descriptifs de Jésus et de son œuvre, mais décrivent-ils le « centre » de la vie et de la mission de Jésus ? Est-il possible de déterminer quel est l’élément central animant sa mission, sa vie, en fait tout son être ?

En l’absence d’un texte biblique qui répond directement à la question, nous devons faire preuve de prudence. Toutefois, il est raisonnable d’aborder la question non pas en examinant un texte visant à expliquer ou à justifier un acte ou un enseignement précis de Jésus, mais plutôt un texte qui aborde la mission de Jésus en termes généraux. Nombreux sont ceux qui voient un tel texte en Lc 4,16-30. Ce texte est probablement le passage des Évangiles qui ressemble le plus à ce qu’on appelle aujourd’hui un « énoncé de mission ». Il s’agit vraisemblablement d’une description sommaire de la mission de Jésus. Le passage suit immédiatement le résumé des débuts du ministère de Jésus (Lc 4,14-15), texte suivant lui-même la séquence du baptême, de la généalogie et de la tentation de Jésus (Lc 3,21-4,13). Nous sommes donc toujours en Lc 4,16-30 dans l’introduction au ministère de Jésus. Le texte décrit l’arrivée de celui-ci à Nazareth, lieu où il a grandi, et sa participation au culte à la synagogue. Jésus y fait la lecture publique de passages d’Isaïe (61,1-2 et 58,6) associés au Messie et qui font référence à l’année d’accueil (ou de grâce), c’est-à-dire à l’année du Jubilé. Après la lecture, Jésus affirme que cette écriture est accomplie, clairement par sa propre personne/son ministère. Jésus inscrit donc sa mission dans la perspective d’un Jubilé. Évidemment, il est clair dès la première lecture que le Jubilé est ici une image du salut et de la délivrance, mais pour nous assurer de bien comprendre la description de la mission de Jésus que nous avons ici, il faut mieux comprendre ce qu’était le Jubilé.

Le Jubilé

Selon la loi de Moïse (Lv 25), lors du Jubilé, qui était censé avoir lieu tous les 50 ans, tous ceux qui étaient esclaves étaient supposés être libérés, les terres devaient être laissées en jachère, les dettes devaient être annulées et les terres et maisons vendues devaient être retournées à leur propriétaire originel. Il faut utiliser le conditionnel parce qu’il n’y a pas d’évidence que cette loi ait vraiment été appliquée. Il s’agit peut-être d’un idéal que les Israélites ont jugé trop difficile à atteindre. On voit par la prédication des prophètes qu’un tel idéal égalitaire n’a jamais pu prendre racines en Israël. Les prophètes dénoncent régulièrement l’enrichissement de l’élite au détriment des pauvres. Notamment, Is 5,8 dénonce la consolidation des terres par l’élite d’Israël, qui profitait de l’endettement de certains pour acquérir de larges domaines agricoles (voir aussi Jr 5,26-29 ; Mi 2,1-2 et Am 2,6-8 ; 8,6).

Qu’elle ait été pratiquée ou non, la loi du Jubilé avait en partie pour but d’éviter que les familles perdent pour plus d’une génération leur terre. On assurait ainsi à tous la possession de la terre, par définition le moyen principal de subsistance dans une société agraire comme Israël aux temps de l’Ancien Testament. Puisque la terre appartenait en réalité à Yahvé (Lv 25,23), elle ne pouvait pas être vendue de façon définitive. La loi demandait donc qu’on achète la terre pour un certain nombre d’années, et que le prix d’achat soit fixé selon le nombre de récoltes entre l’achat et l’année du Jubilé, puisqu’on achetait davantage les récoltes que la terre (Lv 25,16).

De même, les Israélites, qui étaient considérés être les serviteurs de Yahvé, ne pouvaient pas devenir les esclaves de quelqu’un d’autre de façon permanente (Lv 25,42.54.55). Lorsqu’une famille était incapable de payer une dette, il n’était pas rare que le père vende des membres de sa famille ou qu’il se vende lui-même en esclavage au créancier. La loi permettait qu’un membre de la famille de l’esclave le rachète (ou que l’esclave se rachète lui-même) en fonction du nombre d’années qui restaient avant le Jubilé. En effet, comme on achetait les récoltes plutôt que la terre, on achetait des années de service d’un esclave plutôt que sa propre personne. Le rachat pouvait donc se faire sur la base du nombre de jours (ou d’années) pendant lesquels l’esclave aurait servi son maître avant sa libération lors de l’année jubilaire s’il était demeuré à son service jusque-là. La loi du Jubilé visait à permettre à ceux qui n’avaient pas pu se racheter ou se faire racheter (et surtout à leurs enfants) de regagner leur liberté et de donner une porte de sortie de la misère. La misère ne pouvait donc en théorie durer plus d’une génération : les enfants devaient retrouver la liberté et la terre perdues par leurs parents. Lorsqu’on pense que la misère est malheureusement une condition qui tend à se transmettre d’une génération à l’autre même dans notre société, la loi jubilaire est un énoncé puissant en faveur de la redistribution des biens et de la liberté, deux aspects centraux de ce que l’on appelle souvent la justice sociale.

Le salut

Mais n’est-il pas étrange que la mission de Jésus soit ainsi décrite non seulement par l’annonce (et la mise en œuvre) du salut, mais aussi en évoquant la redistribution des biens, la délivrance des démunis et la correction des injustices sociales ? Tout dépend des frontières que l’on donne au concept du « salut ». S’il s’agit du salut de l’âme des appelés, cela est effectivement étrange. Mais dans la Bible, le « salut » est un concept beaucoup plus englobant. Dieu est souvent décrit comme le sauveur ou le libérateur du pauvre ou de l’opprimé (Ps 34,19 ; 40,18). À l’époque des Juges, en Israël, Dieu suscite régulièrement des sauveurs, qui délivrent le peuple de l’oppression ennemie. Dieu lui-même est décrit comme sauveur de son peuple au sens militaire du terme. C’est lui qui délivre le peuple de l’esclavage en Égypte, qui les ramène de l’exil à Babylone, etc. D’ailleurs, même dans l’Empire romain, la notion de « salut » était très répandue et elle comprenait aussi des dimensions sociales, économiques et même militaires. L’Empereur était appelé le soter, le « sauveur ». Il n’est donc pas innocent dans les Évangiles d’appeler Jésus le « sauveur » : c’est lui qui peut vraiment assurer le salut des humains, l’Empereur n’est lui-même qu’un homme.

Le salut annoncé par Jésus dans les Évangiles n’est donc pas concerné uniquement par « l’âme » : il s’agit de la restauration complète de l’être. Ainsi en Mc 5,21-43, Jésus ne fait pas que guérir la femme qui a des écoulements de sang de son mal physique : il la restaure socialement et religieusement. Elle n’est plus impure et elle peut de nouveau participer à la vie sociale et religieuse de son peuple. Il en est de même pour les lépreux ou le démoniaque (Mc 5,1-20) que Jésus guérit et qui peuvent réintégrer la société qui les avait exclus.

En utilisant l’image du Jubilé en Lc 4, Jésus fait référence au salut global qu’il va apporter aux gens, incluant leurs besoins physiques et spirituels. Jésus annonce la délivrance aux pauvres, c’est-à-dire à ceux qui connaissent des difficultés, qui sont captifs, aveugles ou opprimés (entre autres), et non seulement ceux qui sont pauvres du point de vue économique.

Plus qu’un énoncé de mission

Cette description de la mission de Jésus n’est pas propre à Lc 4. En Mt 11,5, la mission de Jésus est résumée en termes similaires. Devant l’interrogation de Jean le Baptiste au sujet de la messianité de Jésus, ce dernier répond : « Allez rapporter à Jean ce que vous entendez et voyez : les aveugles retrouvent la vue et les boiteux marchent droit, les lépreux sont purifiés et les sourds entendent, les morts ressuscitent et la Bonne Nouvelle est annoncée aux pauvres ». Jésus reprend ici différents textes d’Isaïe (26,19 ; 29,18-19 ; 35,5-6 ; 61,1). Il dit à Jean : voici mon œuvre. Crois-tu qu’il s’agit-là de l’œuvre du Messie ? Jean doit s’interroger sur sa conception du Messie. Peut-être avait-il, comme la plupart des Juifs de son temps, une conception trop étroite, trop nationaliste et militaire, du Messie : le Messie allait délivrer Israël de la domination païenne et instaurer le Règne de Dieu parmi son peuple. Mais Jésus inaugure le Règne de Dieu non pas en chassant les Romains mais en libérant les opprimés, en guérissant les malades et en prenant soin des gens qui sont dans le besoin, en les restaurant dans leur pleine humanité.

Et en lisant bien les Évangiles, il semble que cela ait été effectivement au centre du ministère de Jésus. Les guérisons et miracles opérés par Jésus ont bien sûr pour but de soulager la souffrance, mais aussi de démontrer non pas seulement la puissance de Jésus mais quel genre de Messie-sauveur il est : le Seigneur de la vie, qui domine sur la vie comme sur la mort, sur la santé comme sur la maladie, sur les anges comme sur les démons. Ce que Jésus affirme, c’est qu’il vient instaurer le Règne de Dieu qui remplacera le règne des hommes, et où l’oppression et l’injustice seront remplacées par la justice et la bénédiction de Dieu.

Les béatitudes (Lc 6,20-26) et le Magnificat (Lc 1,46-55), le poème de louange de Marie, soulignent à grands traits le parti pris de Dieu pour les malheureux et la puissance de Dieu pour abaisser les riches et les puissants et élever les faibles et les opprimés. Il faut reconnaître la radicalité de ces énoncés dans le contexte du 1^er siècle : le Magnificat est un poème qui frise la sédition et les propos révolutionnaires dans un monde romain fortement hiérarchisé, patriarcal, et où la domination du plus fort est un mode de vie. Au moment où Marie a prononcé ces mots, César Auguste était au sommet de la pyramide qu’était l’Empire romain. Il était servi par tous et il était devenu un des hommes les plus riches de l’Antiquité. Or, Marie, pavant la voie au ministère de Jésus, affirme que Dieu « a jeté les puissants à bas de leurs trônes et il a élevé les humbles ; les affamés, il les a comblés de biens et les riches, il les a renvoyés les mains vides ». Quant à Jésus, né dans le dépouillement et vivant à la périphérie, à Nazareth, il dira des choses comme « qui est le plus grand, celui qui sert ou celui qui est à table ? (…) Or, moi, je suis au milieu de vous à la place de celui qui sert » (Lc 22,27) ou « si quelqu’un veut être grand parmi vous, qu’il soit votre serviteur » (Mt 20,26). Il lavera même les pieds des disciples, tâche réservée habituellement à l'esclave (Jn 13,1-17). Jésus renverse le système romain et son ordre social. Le Règne de Dieu et le salut apportés par Jésus sont englobant, ils ont donc aussi une dimension sociale et dérangent l’ordre social établi. Les disciples eux-mêmes auront beaucoup de peine à accepter ce renversement (Lc 9,46-48 ; Jn 13,6-8). Ils ne seront pas les seuls : depuis 2000 ans, les chrétiens peinent à accepter la radicalité du discours social de Jésus. Et pourtant, le renversement social que constitue l’éthique du Règne de Dieu est visiblement au centre de la mission de Jésus.

Genèse 1-3 hier et aujourd'hui

2009-08-14T15:38:00.008-04:00

Cet article est paru dans le magazine Le Lien 26/4 Juillet-Août 2009, p. 7-9,13.

Comme mon collègue Éric Wingender l’a expliqué dans un article de ce numéro du Lien, pour comprendre la profondeur du message de Gn 1-3, il est nécessaire de faire appel au contexte historique et culturel dans lequel ces textes ont été écrits. La préoccupation motivant la rédaction de ces textes, c’est justement de corriger des éléments problématiques des récits de création des dieux (théogonies), du monde (cosmogonies), et de l’humain (anthropogonies) répandues au Proche-Orient ancien et qui constituaient des éléments centraux de la vision du monde des voisins d’Israël et des Israélites eux-mêmes. En effet, non seulement les voisins d’Israël, mais les Israélites eux-mêmes se représentaient le monde, le(s) dieu(x) et les humains de façons qui posaient problème pour les auteurs de la Bible. On le voit souvent dans l’Ancien Testament : l’Israélite moyen n’était pas très différent du Cananéen païen polythéiste, idolâtre et superstitieux. Il fallait corriger la vision du monde des Israélites, ce qui est le but de Gn 1-3. Heureusement pour nous, la correction de la vision du monde de l’époque constitue aussi un message puissant et vital pour nous aujourd’hui. Mais avant de pouvoir l’actualiser, encore faut-il comprendre son sens à l’origine. Nous verrons donc en premier lieu une explication sommaire de la portée originelle de Gn 1-3 à la lumière de son contexte et en second lieu une piste d’actualisation de ce message. Nous nous concentrerons sur ce que le texte dit concernant l’être humain, tout en reconnaissant l’importance de ce qu’il affirme concernant le monde et Dieu.

À l’origine

Il suffira ici de résumer les éléments centraux des récits mésopotamiens pour se faire une idée du contexte de Gn 1-3. En effet, bien que l’Égypte était une grande civilisation géographiquement plus proche d’Israël, la vision du monde de l’Israélite (ou du Cananéen) moyen comportait davantage d’affinités ave celle des habitants de la Mésopotamie (grosso modo l’Irak actuel) qu’avec celle des Égyptiens(1). Alors, quelle est-elle donc, cette vision mésopotamienne de l’être humain ?

Raison d’être de l’humain

Dans les récits anthropogoniques mésopotamiens, l’être humain est créé pour être l’esclave des dieux, qui ont besoin de quelqu’un pour les loger et les nourrir, ce que l’humain peut accomplir par le culte. Lorsque les gens entretenaient les temples des dieux et leur offraient des sacrifices (nourriture et boisson), ils leur offraient en fait le gîte et le couvert. L’être humain existait donc pour des raisons purement utilitaires. La relation avec les dieux était minimale, telle la relation qu’un esclave doit avoir avec son maître pour pouvoir comprendre ses ordres.

Explications des problèmes des humains

On peut deviner que, vu la fonction strictement utilitaire des humains, les problèmes que pouvaient subir ces derniers n’étaient pas vraiment une préoccupation pour les dieux. En fait, de tous les problèmes que pouvaient connaître les humains, seule leur disparition complète pouvait être réellement préoccupante pour les dieux mésopotamiens (qui donc pourrait alors les servir ?). C’est d’ailleurs pour cette raison que dans un récit de déluge mésopotamien les dieux regrettent avoir exterminé les humains (heureusement que l’équivalent d’un Noé mésopotamien survit pour pouvoir les nourrir !). Qu’un être humain souffre, soit malade ou qu’il meure n’était donc habituellement sans intérêt pour les dieux mésopotamiens, en autant que d’autres humains soient en mesure d’assurer le service des dieux.

Divers éléments négatifs de la condition humaine sont ainsi expliqués par l’indifférence des dieux à l’égard de la condition des humains ou par les erreurs commises dans le processus de création. Par exemple, dans le mythe d’ENKI et NINMAH, ces dieux célèbrent la création du premier homme (une sorte d’Adam mésopotamien) et en forment d’autres à partir du « prototype » mais, s’étant enivrés, ils se mettent à faire des erreurs. Ils créent notamment des eunuques et des femmes stériles. Les infirmités des humains sont ainsi attribuées à un défaut de création(2).

Il est intéressant de noter que les problèmes de l’humanité selon Gn 1-3 ne sont justement pas dus à un défaut de fabrication mais à la rébellion des humains contre le plan de Dieu. En fait, en comparant bien l’enseignement théologique (plutôt que les détails « techniques » comme le matériau utilisé pour faire l’humain, etc.) de Gn 1-3 et des textes mésopotamiens, il apparaît de plus en plus clairement que c’est tout Gn 1-3 qui semble avoir pour but de contrecarrer divers éléments problématiques des récits mésopotamiens quant à leur conception de l’être humain, de sa fonction, de sa relation au monde divin (sans parler de la nature même de(s) Dieu(x)).

Ainsi, le dur labeur de Gn 3 fait écho au labeur imposé aux humains pour soulager les dieux mésopotamiens. Nous l’avons déjà souligné, selon les Mésopotamiens l’être humain est créé comme esclave des dieux pour assurer leur subsistance (notamment par les sacrifices). Dans Genèse, l’intention divine n’est pas de faire des esclaves travaillant dans des conditions pénibles. Les conditions de travail difficiles connues par les gens vivant aux temps bibliques sont expliquées non pas comme étant dues à la condition servile de l’humain mais à son refus de Dieu (Gn 3,17-19). De même, la mort est décrite dans Genèse comme une conséquence d’une rupture avec Dieu alors que dans les récits mésopotamiens elle est simplement le dessein des dieux pour les humains : « Lorsque les dieux créèrent l’humanité, c’est la mort qu’ils ont donnée à l’humanité ; la vie, dans leurs mains ils l’ont gardée ! »(3).

D’ailleurs, on peut même se demander si la mort dans Gn 3,19 fait partie du châtiment pour la faute de l’humain ou s’il en constitue la fin en mettant un terme à son labeur : « C’est à la sueur de ton visage que tu mangeras du pain (ou de la nourriture), jusqu’à ton retour à la terre, car tu as été pris d’elle ; car tu es poussière, et à la poussière tu retourneras ». Il est intéressant de noter la présence de la préposition ‘ad (= « jusqu’à »), indiquant en hébreu le terme ou la limite d’une action, ce qui suggère un terme au châtiment de Gn 3,17-19. Ce châtiment semble donc porter surtout sur le travail de l’humain qui est devenu pénible par sa faute et non sur sa mort, qui constitue une délivrance du labeur. La mort est toutefois en quelque sorte un châtiment puisque l’humain est expulsé du jardin, ce qui fait qu’il n’a plus accès à l’arbre de vie (Gn 2,17 ; 3,22-24)(4). Que la mort fasse partie du châtiment ou en constitue le terme, il est clair que le fait que le travail soit rendu pénible par le châtiment indique qu’il n’était pas prévu originellement par Dieu qu’il en soit ainsi. De même, la mort n’est attribuée aux humains dans Genèse que suite à leur faute et non dès leur création comme en Mésopotamie.

La clé pour comprendre le message de Gn 1-3 est donc d’essayer de comprendre comment les Israélites, à qui le texte est adressé, comprenaient le monde, Dieu et l’être humain. Que devaient-ils apprendre par ces textes ? Il ne faut pas s’imaginer que Gn 1-3 a été écrit pour le bénéfice d’Adam et Ève, pour leur remettre le nez dans leur erreur. Ces textes s’adressent bien aux Israélites qui ont, eux aussi, à faire un choix. Ils peuvent vivre dans la Terre promise que Dieu leur a donnée, ou ils peuvent en être expulsés, comme Adam et Ève ont été expulsés du Jardin (Dt 30,15-20). Cela dépend d’eux uniquement. Ils ont donc une influence réelle sur leur destinée. C’est tout le contraire de ce que les Israélites (et les Cananéens et les Mésopotamiens) croyaient. En effet, ceux-ci se percevaient comme des esclaves, seuls dans un monde hostile plein de dangers surnaturels qui les dépassaient, sans apparent contrôle sur leur destinée et sans le soutien des dieux qui étaient indifférents à leur sort. Notez à quel point la phrase précédente demeure vraie pour beaucoup de nos contemporains si on remplace les mots « esclaves » par « produits du hasard » et « surnaturels » par « naturels ». À cela, Gn 1-3 répond aux Israélites anciens et aux humains de tout temps que Dieu veut les bénir et qu’ils peuvent entrer dans la bonté et les bénédictions de Dieu avec confiance.

Et aujourd’hui

La conception de l’être humain, notamment de sa dignité, de sa responsabilité, et de son statut de créature à l’image de Dieu, est aussi importante aujourd’hui qu’aux temps bibliques. Cette conception aura une influence directe sur le sens que nous donnerons à notre vie et sur notre comportement, notamment à l’égard des autres. Nous devons reconnaître dans Gn 1-3 (notamment en 1,27-29) un mandat donné par Dieu aux humains pour déployer les possibilités latentes dans la création (comme l’énonce le théologien J. K. A. Smith). Que l’homme soit à l’image de Dieu veut dire rien de moins que nous sommes ses « sous-créateurs », partenaires à part entière de sa création. Cela inclut toutes les sphères de la vie, comme le développement des arts, de la culture et de la science, le développement de la civilisation et la gestion de l’environnement et des écosystèmes. Dieu est le Dieu à la fois de la rédemption et de la création. Cela veut dire que l’œuvre de rédemption et le salut de Dieu en Christ doivent s’opérer dans toutes les sphères de l’activité humaine, dans les institutions sociales, la culture, la civilisation et l’environnement. Et nous pouvons, par notre action ou notre inaction, contribuer à créer ce monde ou à le détruire(5).

Notes
1. Ceci étant dit, il n’est pas vérifié de façon certaine que les auteurs bibliques connaissaient précisément les textes mésopotamiens que nous avons retrouvés. Cependant, ceux-ci ont suffisamment de points communs et proviennent de localités suffisamment distantes les unes des autres pour nous permettre de croire que la vision du monde que nous pouvons dégager de ces textes correspond en gros à celle qui circulait et qui a été adoptée par la majorité des peuples de la Mésopotamie à Israël et ses environs. Il est clair que de nombreux autres récits du genre ont été transmis oralement ou par écrit sans laisser de traces.
2. G. Couturier, « La mort en Mésopotamie et en Israël. Phénomène naturel ou salaire du péché ? », dans Coll., Essais sur la mort, Héritage et Projet 29, Montréal, Fides, 1985, repris dans « En commençant par Moïse et les prophètes... », Études vétérotestamentaires, Montréal, Fides, 2008, p. 95-135, p. 111.
3. Extrait de l’Épopée de Guilgamesh cité dans G. COUTURIER, « La mort en Mésopotamie… », p. 112.
4. G. Couturier, « La mort en Mésopotamie… », p. 133-135.
5. Pour une discussion plus étendue de la théologie de Gn 1-3 et des conséquences fondamentales qu’il faut en tirer pour aujourd’hui, on peut lire P. Gilbert, Demons, Lies and Shadows. A Plea for a Return to Text and Reason, Winnipeg/Hillsboro, Kindred, 2008, notamment le chapitre deux.

À propos de la campagne sur l'athéisme

2009-03-04T16:55:00.012-05:00

Vous avez sûrement entendu parler de la campagne internationale de publicité faisant en quelque sorte la promotion de l'athéisme avec des slogans du genre "Dieu n'existe probablement pas. Alors cessez de vous inquiéter et profitez de la vie". Certains y ont vu une campagne iconoclaste et certaines villes au Canada et ailleurs ont même refusé de l'autoriser. Toutefois, il faut reconnaître que la publicité est plutôt respectueuse (du moins au Canada) et n'attaque pas directement les religions ou même les croyances. Le slogan cité plus haut implique que l’athéisme est proposé seulement comme une hypothèse, ce qui, avouons-le, est une approche très respectueuse à cette question complexe.

Au-delà du ton, cette campagne a aussi le mérite de poser la question de l’existence de Dieu, probablement la question la plus fondamentale qu’un être humain puisse se poser. Or, cette question et ses implications sur le sens de la vie et sur de nombreuses questions éthiques sont souvent repoussées dans la sphère privée, en partie comme moyen d’évitement. La plupart de nos contemporains préfèrent ne pas se poser la question ou se contenter d’une réponse inoffensive, du genre : « Dieu existe, mais n’a rien à cirer de mon comportement au quotidien » ou « Dieu existe, mais il n’est qu’une force qui sourit béatement sur l’humanité ». Les implications de l’existence de Dieu ou les demandes qu’un tel Dieu pourrait faire à l’humanité sont ainsi évacuées au profit d’une conception de Dieu qui est à notre portée, accessible et utilitariste, ce qui correspond très bien à la définition d’une idole.

Il y a donc un grand mérite à poser publiquement une telle question. D’ailleurs, l’Alliance Évangélique Suisse soutient l’organisation en Suisse d’une telle campagne précisément parce qu’elle aurait pour effet de pousser les Suisses à réfléchir à la question de Dieu. De même, l’Église Unie du Canada a utilisé la campagne pour tenter de lancer une discussion sur le sujet. Son slogan, paru récemment, reprend le slogan plus haut, mais y ajoute une case à cocher (comme lorsqu'on vote), de même qu'un slogan alternatif : "Dieu existe probablement. Alors cessez de vous inquiéter et profitez de la vie". Le lecteur est invité à cocher le slogan de son choix et surtout à prendre part à une discussion sur le sujet.

En plus des mérites liés à l'ouverture d'une discussion respectueuse, une autre considération doit nous pousser à respecter cette campagne publicitaire, soit le principe de la liberté d’expression. En effet, celle-ci existe précisément pour permettre à des voix dissidentes de s’exprimer. Si l'histoire nous a appris quelque chose, c'est bien qu'on ne peut imposer la foi chrétienne à la société. De toute façon, même l'enseignement du Nouveau Testament nous conduit à cette conclusion. Suivre le Christ doit être une décision personnelle, vu les conséquences impliquées par cette décision. Plus encore, c’est ce choix personnel que Dieu désire : que nous choisissions de le suivre librement. Il pourrait mieux que quiconque nous obliger à le suivre mais ne le fait pas. Il serait donc absurde de chercher nous-mêmes à obliger les gens à se confier en lui.

La charité devrait nous pousser au respect des décisions d’autrui concernant la foi et l’obéissance au Christ, mais un autre souci moins altruiste devrait conduire les chrétiens à cette attitude, soit le souci de préserver l’intégrité de l’Église. On le sait, quand à la fin de l’Antiquité il valait mieux être chrétien que païen pour éviter la discrimination, de nombreux convertis ont été ajoutés à l’Église pour des raisons strictement sociales et politiques plutôt que par piété personnelle. Cela a paganisé l’Église, qui ne s’en est jamais remis, jusqu’à ce jour (et je ne parle pas que de l’Église catholique romaine ici). La liberté de croire, c'est aussi la possibilité pour l'Église d'être une communauté de gens unis par leur appartenance réelle au Christ par une adhésion pleine et libre.

Dulce et decorum est pro patria vorare

2009-02-16T21:04:00.019-05:00

Vous aurez probablement reconnu l'expression Dulce et decorum est pro patria mori (Il est doux et beau de mourir pour la patrie, vers d'Horace pour les jeunes Romains qui sont sur le point d'avoir l'opportunité d'exercer cette "vertu"). Si vous ne connaissiez pas l'expression, il faut lire plus de BDs (c'est ici mon seul mérite, puisque je ne connais malheureusement pas encore le latin). Elle se retrouve en effet dans des albums d'Astérix et des Schtroumpfs (dans Le schtroumpfissime, évidemment sous la forme "Dulce et decorum est pro patria schtroumpfi"). Ah oui ! Il y a aussi un merveilleux poème de Wilfred Owen, intitulé Dulce Et Decorum Est. À lire absolument, notamment si on est pacifiste.

Si vous vous êtes rendu jusqu'au bout du titre de cette entrée, vous aurez remarqué que j'ai trafiqué l'expression en remplaçant le verbe "mourir" par "manger". Je veux en effet vous entretenir d'un de mes passe-temps préférés -- je ne suis pas catholique en partie parce que les protestants ne considèrent pas la gourmandise comme un des péchés capitaux. C'est-à-dire que je ne veux pas parler du manger et du boire comme d'un passe-temps mais plutôt dans certaines de leurs dimensions sociales, éthiques et, oui, théologiques. En effet, manger est (devenu ?) un acte politique, on pourrait même dire "théologique" si par ce mot on entend aussi une "compréhension de Dieu qui mène à l'action".

Vous connaissez peut-être la maxime "Acheter, c'est voter", c'est-à-dire que par ce que nous achetons et n'achetons pas, nous indiquons nos préférences et contribuons à déterminer (en partie) le monde dans lequel nous vivons, notamment les pratiques commerciales, environnementales et autres des fournisseurs de produits et services. Cette maxime inclut déjà par définition la nourriture que l'on achète. Cependant, dans le cas de la nourriture le lien est encore plus immédiat parce que plus personnel. En effet, en matière alimentaire ce que nous consommons devient littéralement une partie de nous-mêmes, et les enjeux liés à l'agriculture, à l'élevage et à l'industrie agroalimentaire déterminent notre milieu de vie plus immédiatement que dans le cas d'autres biens et services. Quel genre de campagnes voulons-nous ? Les produits alimentaires que nous achetons (ou n'achetons pas) contribueront très directement à les créer.

Vous pouvez consulter la carte suivante rapportant certaines statistiques presque impossibles à accepter tellement elles sont démesurées. Et pourtant, oui, une quantité inimaginable de variétés de plantes comestibles domestiques et de races d'élevage sont déjà disparues et la situation continue à se détériorer. Nos ancêtres ont développé ces variétés à cause de leurs propriétés diverses, incluant leur rusticité ou leur capacité d'adaptation aux conditions climatiques et autres du coin (appelons ça plutôt le "terroir"), de même que pour leur goût. Or, avec l'industrialisation de l'agriculture et la création de véritables monopoles dans le commerce des semences, de moins en moins de variétés sont cultivées à une échelle de plus en plus importante, souvent dans des monocultures favorisant la fragilisation de nos ressources alimentaires, notamment en encourageant la prolifération et la résistance des agents pathogènes et des parasites.

La perte de la biodiversité "sauvage" est évidemment une préoccupation importante. Mais notre capacité d'agir est souvent plus limitée dans ce cas. Nous pouvons bien encourager les gouvernements à agir ou nous pouvons contribuer financièrement ou par le bénévolat à des campagnes visant à sauvegarder des habitats naturels ou des espèces menacées. Cependant, au quotidien il n'est pas facile de faire beaucoup pour aider les orang-outan à survivre à l'état sauvage. Contribuer à préserver la biodiversité "domestique" est toutefois nettement plus aisé. Premièrement parce que nous mangeons tous les jours et deuxièmement parce que la solution de base au problème est en fait très simple : il suffit justement de manger pour changer le monde. Bon, disons qu'il suffit de modifier très légèrement ses habitudes pas tant alimentaires que d'achat d'aliments. On peut très bien continuer à manger la plupart des mêmes choses tout en favorisant davantage la diversité génétique en privilégiant les variétés négligées par les grandes compagnies agroalimentaires et les épiceries à grande surface. On peut manger du steak autre que de la Angus (qui n'est d'ailleurs même pas une race) avec des pommes de terre autres que la Idaho. On peut manger des raisins autres que Concord ou des tomates autres que Savoura. Évidemment, acheter des variétés ou races moins "standards" nécessitera habituellement de magasiner ailleurs en privilégiant le marché à l'épicerie. Cela excluera aussi la plupart des produits transformés (le Kraft dinner n'est pas fait avec une variété patrimoniale de blé ni avec du fromage du terroir ou d'une appellation d'origine contrôlée). Disons que l'on ne perdra pas grand-chose au change.

En fait, la seule vraie différence pour le consommateur qui privilégie les variétés négligées (mis à part une meilleure santé due à la réduction de la consommation de produits transformés) sera le goût nettement supérieur des aliments qu'il/elle se procurera ainsi. En effet, les variétés patrimoniales ont été développées par sélection génétique (et non par manipulation génétique (OGMs)) non pas pour leur rendement "surnaturel" ou leur apparence parfaite ou leur capacité à traverser un continent en conservant une apparence acceptable, mais pour leur goût (et souvent leur rusticité) ! De plus, un aliment qui n'a pas voyagé 4000 kilomètres est habituellement un aliment qui est plus frais et qui a été cueilli à maturité. C'est sans compter que l'on sait tous que les repas cuisinés à la maison sont bien meilleurs que les "repas-minute déjà préparés" de l'épicerie. Le côté "pratique" des repas et aliments tout préparés est la seule raison de leur existence, parce que côté goût ils sont toujours inférieurs aux repas faits maison (ils sont même habituellement carrément médiocres). Nous nous sommes simplement habitués à la médiocrité parce que nous arrivons du travail affamés à 18h00 et que les enfants hurlent qu'ils doivent manger dans les 5 prochaines minutes ou ils mourront (regarde, papa, mes joues rentrent dans ma bouche, mon estomac me digère de l'intérieur !). Il n'y a absolument aucune autre raison pour manger cela. Comme l'écrivait C.S. Lewis, le problème avec nous, humains, n'est pas que nous soyons trop hédonistes mais bien que nous ne le sommes pas assez : nous nous contentons de petits plaisirs médiocres alors que le Créateur a en réserve pour nous dans son monde des plaisirs tellement supérieurs !

Manger des aliments produits localement devient de plus en plus populaire, notamment avec les efforts visant la réduction des gas à effet de serre produits lors du transport des denrées alimentaires sur des milliers de kilomètres. Cependant, les effets bénéfiques pour l'environnement et la société sont beaucoup plus larges que la réduction des gas à effet de serre. Cette façon d'acheter contribue aussi à préserver les campagnes et souvent (dépendemment de quel fermier on achète ses aliments), au maintien d'une saine biodiversité dans les campagnes, de même que de la pérennité de variétés patrimoniales. L'agriculture industrielle n'est simplement pas viable à long terme. Les problèmes des derniers mois concernant le prix des aliments viennent en partie du fait que l'on produit de plus en plus pour l'exportation et de moins en moins ce qu'achètent les gens vivant autour des agriculteurs et des éleveurs. On a notamment encouragé ces dernières décennies les pays en développement, qui connaissent souvent des conditions climatiques plus clémentes, à faire pousser les aliments que l'on mange dans les pays riches (fruits exotiques, café, etc.) en leur promettant que nous avions assez de blé, de maïs et de soya pour nourrir leur population. Les quantités sont effectivement au rendez-vous, mais comme ces populations ne peuvent plus acheter nos produits avec l'augmentation récente des coûts, la situation ridicule suivante se produit : les pays en développement exportent de la nourriture vers les pays riches (aux prises avec des problèmes d'obésité) alors que les populations de ces pays en développement ne peuvent plus manger à leur faim. Autre absurdité : la famine en Éthiopie dans les années 1980s a entraîné l'importation de nourriture des pays riches au détriment de la préservation et de la mise en valeur des semences patrimoniales éthiopiennes qui sont justement mieux adaptées au climat et aux sécheresses de cette région. Cette situation a rendu les Éthiopiens encore plus vulnérables aux sécheresses. En matière alimentaire, le nationalisme est une bonne chose. Il ne doit pas s'agir de protectionnisme économique autant que de la protection de la souveraineté alimentaire et de la diversité génétique des espèces comestibles.

Évidemment, l'idée n'est pas de faire de la consommation d'aliments locaux provenant de variétés patrimoniales une loi de vie immuable. On peut commencer par s'assurer de manger plus souvent des aliments achetés localement (et donc consommer davantage les aliments en saison) et provenant autant que possible de variétés patrimoniales. Un objectif de départ louable pourrait être de consommer ces aliments au moins un jour par semaine, un peu davantage en été. On peut se permettre de continuer à boire du café/thé et d'utiliser des épices qui ne pousseront jamais dans notre pays (à moins que les changements climatiques s'emballent au point de faire à nouveau du Canada un pays tropical !). On peut aussi se permettre davantage d'écarts durant l'hiver, puisque consommer localement en hiver demande plus de planification et de travail en été et en automne (congélation, voire conserves, etc.). Ce qui est certain, c'est que, avec un peu d'expérience et de recherche, on peut acheter une très grande partie de nos aliments localement et opter souvent pour des variétés patrimoniales. Et surtout, on peut éviter d'acheter des fraises ou des pommes qui proviennent de l'autre bout du continent alors qu'on est en pleine récolte chez soi !

Évidemment, les vrais gourmands apprennent à jardiner. Ils ont alors la possibilité de manger des aliments on ne peut plus locaux et de choisir les variétés les plus méconnues (voire menacées d'extinction) en se procurant des semences non pas dans une épicerie, une grande pépinière ou auprès d'un des membres de l'oligopole qu'est devenue l'industrie des semences, mais auprès de jardiniers et d'agriculteurs qui sont passionnés par la cause. Ils contribuent ainsi très directement, en cultivant eux-mêmes des variétés patrimoniales, à préserver la diversité génétique. Et pourquoi ne pas composter pour boucler la boucle !

Je vous laisse avec des suggestions de lecture sur le sujet, soit Animal, Vegetable, Miracle de Barbara Kingsolver et The Omnivore's Dilemma de Michael Pollan. Pour voir les livres, cliquez ici.

Mais où est donc la Main invisible ?

2008-10-01T13:54:00.013-04:00

Les récents événements aux États-Unis ont fait la preuve de l'incapacité des marchés de s'autoréglementer (et s'autodiscipliner). Pire encore, c'est la loi du marché elle-même qui vient de démontrer sa perversion lorsqu'elle est laissée sans cadre législatif et réglementaire adéquat. Alors qu'on nous dit depuis des décennies que si seulement les gouvernements (notamment de pays en émergence) cessaient de réglementer les industries, comme par magie nous pourrions régler tous les problèmes économiques (voire sociaux). Un pays s'écrase-t-il sous le poids de ses dettes ou d'une crise quelconque ? L'Organisation mondiale du commerce, le Fonds monétaire international et une flopée de pays riches s'empressent de "voler à son secours", à condition que ce pays s'ouvre au libre-marché et entame une déréglementation systématique de plusieurs de ses industries. Le processus est décrit dans un livre de Naomi Klein, The Shock Doctrine. The Rise of Disaster Capitalism (traduit en français par La stratégie du choc. La montée d'un capitalisme du désastre). On peut aussi le comprendre si on a lu un journal au cours des 10 dernières années (ce qui n'enlève rien à la qualité de l'analyse incisive de Madame Klein). On encourage ainsi les États à se départir d'une partie de leur souveraineté pour faire confiance en la fameuse "Main invisible" et bénéfique. Et, non, ce n'est pas la main de Dieu.

Plusieurs membres de l'entourage de George W. Bush (notamment les Cheney et Rumsfeld) ont été des ténors de cette idéologie avant de se joindre à son administration. Il est assez ironique que la Maison-Blanche tente maintenant "d'interférer" dans un processus qui, selon la logique de la loi du marché, conduirait tout simplement à la fermeture de concurrents ineptes en faveur de compagnies financières plus performantes qui ne se sont pas enlisées dans des montages financiers ridicules. Évidemment, les milliers de petits (et gros) investisseurs seraient alors floués, de nombreux ménages perdraient leur maison et l'économie étatsunienne (et mondiale ?) connaîtrait une dépression, mais la loi du marché se chargerait de tout arranger (éventuellement) ! Assisterons-nous plutôt à la création d'une sorte de "New deal", version Bush ? Ce serait d'une ironie qui désopilerait les historiens pour des siècles à venir.

Je suis le premier à considérer que l'industrie est plus efficace que le gouvernement pour innover ou trouver des solutions à des problèmes complexes. Mais voilà : l'industrie a besoin d'un cadre législatif pour fixer les règles du jeu et pousser les capitalistes à faire entrer d'autres facteurs dans leurs calculs que les profits, par exemple la sécurité des employés ou des consommateurs, les impacts environnementaux, ou l'atteinte d'objectifs jugés socialement utiles. En l'absence de réglementation, les compagnies les plus responsables aux plans social et environnemental doivent faire concurrence à des compagnies qui se contentent de suivre les lois en vigueur et qui peuvent donc vendre leur papier hygiénique 10 sous moins cher, ce qui suffit pour perdre une bonne partie de la clientèle walmartisée. Mais si toutes les compagnies sont forcées par législation à inclure de tels objectifs non pécuniaires dans leur planification stratégique, il en résulte une innovation souvent bien supérieure à ce qu'un programme gouvernemental (ou une taxe !) peut atteindre, et ce, à moindre coût. Les néo-libéraux ont raison : la concurrence est souvent la meilleure façon de régler des problèmes vites et à coûts raisonnables. Encore faut-il que les gouvernements n'abdiquent pas leur responsabilité de légiférer et de réglementer !

Assisterons-nous aux États-Unis à un de ces partenariats public-privé où le rôle du public sera (encore !) de ramasser la facture et celui du privé d'engranger les profits ? Demandez aux PDGs des institutions financières maintenant dans la dèche qui étaient payés des dizaines de millions de dollars (ou plus) par année.

La foi qui réfléchit

2008-08-28T12:43:00.002-04:00

Blaise Pascal a écrit que "c'est le cœur qui sent Dieu et non la raison. Voilà ce qu'est la foi, Dieu sensible au cœur, non à la raison".

Nombreux sont les évangéliques qui aiment ce genre de citation. Après tout, une des vérités fondamentales soulignées par les évangéliques (et par les Anabaptistes avant eux) est que la foi n'est pas simplement une liste de croyances ou une décision intellectuelle et rationnelle mais aussi une attitude intérieure, notamment une disposition à l'obéissance envers Dieu.

Pascal est un allié naturel pour les évangéliques. D'autres penseurs (comme Dietrich Bonhoeffer) sont également utilisés pour la démonstration de la "thèse" soulignant la primordialité des choses du cœur, voire l'inutilité d'une réflexion en profondeur au profit d'une "foi du cœur" ou d'une "foi vécue". En réalité, ce que plusieurs de ces penseurs affirment, c'est la nécessité de faire le pont entre la réflexion et la foi pratiquée et non le mépris pour la réflexion au profit d'une foi uniquement "sentie", une foi purement expérientielle et dont la raison (donc le cerveau ?) est l'ennemi principal.

L'utilisation de ces penseurs ne peut se faire que par une sélection de leurs propos. Ainsi, on mentionne moins spontanément le travail de Pascal en philosophie, en mathématiques et en théologie pour retenir davantage les citations ou éléments de sa pensée qui peuvent être utilisés pour dévaluer la réflexion philosophique ou théologique ou la démarche scientifique. Certaines citations de Pascal sont carrément oubliées par certains, telles que :

"Il faut savoir douter où il faut, assurer où il faut, en se soumettant où il faut. Qui ne fait pas ainsi n'entend pas la force de la raison".

Ou encore : "Si on soumet tout à la raison, notre religion n'aura rien de mystérieux, et de surnaturel. Si on choque les principes de la raison, notre religion sera absurde et ridicule".

La première partie de cet énoncé semble presque avoir été écrit pour les rationalistes et les intellectuels et la seconde pour les évangéliques et les piétistes.

La posture anti-intellectuelle revient périodiquement sous différentes formes dans le mouvement évangélique, surtout depuis un siècle. Le célèbre Darby (ou était-ce Scofield, je ne me souviens plus), qui a tant fait pour populariser le dispensationnalisme, affirmait qu'il avait pu correctement comprendre la Bible précisément parce qu'il n'avait pas de formation en théologie.

Cette attitude perdure jusqu'à ce jour dans bien des milieux. Or, Jésus a enseigné que le premier commandement était : "Tu aimeras le Seigneur, ton Dieu, de tout ton cœur, de toute ton âme et de toute ton intelligence" (Mt 22,37). Peut-on négliger l'intelligence lorsqu'on a le cœur et l'âme ?

Nouveau blogue

2008-06-02T11:17:00.006-04:00

Je vous annonce la création d'un nouveau blogue de réflexion théologique et sociale, celui de mon collègue Éric Wingender, Professeur et Doyen à l'École de théologie évangélique de Montréal. La première entrée traite du sujet des écarts entre les riches et les pauvres, un complément donc aux entrées récentes sur Amos dans mon blog. Bonne lecture !

Amos III

2008-05-01T10:44:00.007-04:00

Le mensuel mennonite français Christ seul publie au cours des prochains mois une série d'articles sur le prophète Amos, dont le message est toujours d'actualité. On m'a demandé d'y contribuer en écrivant les trois premiers articles de la série. J'ai déjà repris les deux premiers articles dans ce blog (voir les entrées du 25 mars et du 17 avril). Voici le troisième et dernier, publié dans le numéro avril 2008 de la revue.

Amos et « l’évangile de la prospérité »

Amos et la justice sociale
L’essentiel du message d’Amos concerne la justice sociale, en particulier la dénonciation de l’exploitation des pauvres par les riches. À l’époque d’Amos (vers 760 av. J.-C.), le Royaume d’Israël vit une courte période de stabilité et de prospérité. Il s’agit en fait de l’œil du cyclone : les éprouvantes Guerres araméennes du 9e siècle sont passées et le puissant Empire assyrien doit s’occuper des royaumes araméens avant d’assurer son hégémonie sur Israël et les royaumes avoisinants. Mais entre le ministère d’Amos et la destruction d’Israël aux mains des Assyriens, moins de 40 ans se seront écoulés.

La brève accalmie au temps d’Amos permet notamment l’expansion du commerce international en Israël et la création d’une classe marchande qui fait l’acquisition de grands domaines agricoles. Le problème est que la prospérité se fait sur le dos des pauvres. Notamment, les marchands prêtent aux paysans à des taux usuriers (souvent à des taux de 100%, 200% ou 300%) et lorsque ceux-ci n’arrivent pas à payer leurs dettes, les marchands saisissent leurs terres et prennent leur famille en esclavage. Ce crime est d’autant plus grave que, selon la loi, la terre est un patrimoine familial qui doit assurer la subsistance des générations futures. C’est principalement contre de telles pratiques d’oppression des pauvres que le prophète Amos s’insurge.

Amos et le culte
On peut se demander pourquoi un prophète biblique consacre son ministère à se mêler des affaires économiques du pays. Ce message peut ne pas nous sembler très spirituel. N’est-ce pas notre dévotion envers Dieu et nos croyances qui comptent, plutôt que nos vues économiques et politiques ? Pas pour Amos, qui affirme que le culte sans justice ne vaut rien et est même néfaste (Am 4,4-5 ; 5,21-24, cf Mt 5,23-24).

En fait, déjà à l’époque d’Amos, son message ne semble pas très spirituel à ses contemporains. Après tout, les Israélites ne négligent pas le culte. De quoi se plaint donc le prophète (et Yahvé) ? L’attitude des Israélites s’explique par le fait que les dieux du Proche-Orient ancien ne se préoccupent pas vraiment de ce qui se passe entre les humains. L’important pour eux est le culte, notamment l’entretien des dieux et de leurs demeures (les sanctuaires). La religion est donc d’abord une religion de riches puisque les pauvres ne peuvent se permettre d’adorer les dieux « convenablement » en leur offrant des sacrifices. Les Israélites du temps d’Amos adoptent cette vision proche-orientale dans l’adoration de Yahvé. Ils affirment leur dépendance envers Yahvé et attribuent aux bénédictions divines leur réussite financière. Ils s’imaginent que Yahvé, après avoir reçu tous ces sacrifices, doit être repu et content. En fait, il doit même être prêt à oublier quelques écarts de conduite, d’autant plus que ceux-ci sont commis envers les pauvres qui, eux, n’ont rien à offrir à Yahvé.

Amos et l’Évangile de la prospérité
L’horreur que nous ressentons devant ce culte infâme tend à se transformer en complaisance devant ses équivalents modernes. Après tout, aujourd’hui encore on espère souvent manipuler Dieu avec nos « sacrifices » ou notre culte et réduire notre adoration à une dimension « verticale ». L’Évangile de la prospérité est un exemple de mutation récente du culte pratiqué par les proche-orientaux et les Israélites du temps d’Amos. Dans cette nouvelle mouture, on estime que l’essentiel de la vie chrétienne consiste à être béni matériellement par Dieu, négligeant les exigences éthiques de l’Évangile et réduisant la responsabilité du chrétien au don d’une partie de ses biens à l’Église (ou à un télé-évangéliste).

Malheureusement pour les Israélites et leurs semblables de toutes époques, Amos affirme que Dieu n’a rien à faire de ce genre d’adoration. Toute adoration et tout sacrifice, lorsqu’ils ne sont pas accompagnés d’un comportement moral et juste envers les autres, sont en fait une abomination aux yeux de Dieu (relire Am 4,4-5 et 5,21-24). Le fait même de se présenter au sanctuaire pour adorer Dieu après avoir exploité le pauvre est considéré un péché. Louer Dieu devient un péché ! Le message d’Amos revient à dire qu’on ne peut rendre un culte à Dieu sans d’abord changer radicalement nos actions et attitudes envers les autres. En fait, notre comportement envers les autres, s’il est juste, est en lui-même une forme d’adoration envers Dieu (voir Am 5,14-15.24). Faire du bien aux autres, c’est adorer Dieu, et leur faire du mal c’est rendre nul tout acte d’adoration.

À une époque où les écarts entre les riches et les pauvres continuent à augmenter et où les leviers de la prospérité sont entre les mains de quelques-uns, le message d’Amos est plus actuel que jamais. Si on prend ce message au sérieux, soit que Dieu se préoccupe des pauvres et de notre attitude à leur égard, aider ceux qui sont dans le besoin devient un geste d’adoration central dans la foi chrétienne (voir Mt 25,31ss).

Amos II

2008-04-17T08:42:00.003-04:00

Le mensuel mennonite français Christ seul publie au cours des prochains mois une série d'articles sur le prophète Amos, dont le message est toujours d'actualité. On m'a demandé d'y contribuer en écrivant les trois premiers articles de la série. J'ai déjà repris le premier article dans ce blog (voir l'entrée du 25 mars). Voici le deuxième, publié dans le numéro mars 2008 de la revue. Le dernier article suivra sous peu.

Amos et les nations (Am 1,3-2,16)

Les oracles contre les nations

Après une brève introduction, le livre d’Amos énumère une série d’oracles que les biblistes appellent des « oracles contre les nations ». Ces oracles concernent les voisins (souvent ennemis) d’Israël, dont Juda, la patrie d’Amos. Ce type d’oracles n’est pas unique à Amos. On les retrouve par exemple dans Is 9-23 ; 37,21-35 ; Jr 46-51 (voir Jr 25 et remarquer que plusieurs des nations sont les mêmes que dans Am 1-2) ; Ez 25-32 et l’essentiel de Nahum et d’Abdias (voir aussi Nb 24,15-24).

Fonction des oracles

Il n’est pas simple d’expliquer le rôle de tels oracles. Ce n’est vraisemblablement pas pour le bénéfice des nations, qui ne font pas partie de l’auditoire du prophète (mais voir Jr 1,4-5 et Jr 27,2-11). Beaucoup a donc été écrit pour tenter d’expliquer leur raison d’être dans la prédication prophétique.

Les oracles contre les ennemis d’Israël sont souvent vus comme des oracles de salut ou de délivrance pour Israël. Selon certains biblistes, les oracles contre les nations s’expliquent par l’association que certains font entre l’institution prophétique et la guerre. Cette association est particulièrement claire au Proche-Orient ancien, mais elle pourrait aussi avoir existé en Israël (voir 1 R 22 ; 2 R 3,4-19 ; 6,8-7,2). Il faudrait alors voir les oracles contre les nations comme une partie intégrale des rituels associés à la guerre, rituels où le prophète devait proférer des oracles annonçant l’appui de la divinité envers son camp et la destruction de l’ennemi.

La difficulté que crée cette hypothèse est que dans Amos, Juda et Israël comptent au rang de ceux que Dieu châtiera. Les oracles contre les nations ne sont pas suivis d’un oracle de salut pour Israël (et Juda) et ne servent donc visiblement pas à bénir Israël. La forme des oracles contre Juda et Israël est similaire à celle des oracles contre les nations et le reste du livre d’Amos a très peu de bien à annoncer à Israël. En fait, les prophètes « nationalistes » qui condamnent les ennemis d’Israël tout en annonçant le salut du peuple de Dieu sont souvent considérés avec suspicion par les auteurs et prophètes bibliques (voir Jr 23,16-22 ; 27,12-18 ; 28,6-9). Il faut donc chercher ailleurs une explication aux oracles contre les nations dans Amos.

Un dieu inter-national ?

Une autre hypothèse consiste à voir en ces oracles l’indication d’une vision plus large de Yahvé que celle d’un dieu national. Les oracles contre les nations souligneraient alors la souveraineté de Yahvé sur toutes les nations. C’est possible, mais il faut reconnaître que cela est plus clair chez d’autres prophètes que chez Amos (mais voir Am 9,7). En effet, les nations d’Am 1-2 sont toutes des nations qui faisaient anciennement partie de l’Empire de David et Salomon (ou de sa sphère d’influence) et qui étaient donc en principe sous la souveraineté de Yahvé. Il est donc possible qu’Amos voie ces nations comme étant soumises aux exigences de Yahvé à cause de leur association à l’Empire davidique avec lequel Yahvé était en alliance.

Ce qui est sûr, c’est que les oracles contre les nations dans Amos visent en premier lieu à mettre en contexte l’oracle contre Israël, beaucoup plus étendu et placé à la pointe de la série, visiblement pour créer un effet rhétorique. On peut imaginer le peuple comme étant très heureux d’entendre les malédictions contre les autres nations et donc captivé par les mots du prophète, jusqu’à ce qu’Amos annonce que le sort réservé par Dieu à ces nations pour leurs fautes s’appliquera aussi à Israël pour les siennes. La justice de Dieu, qu’on aime bien voir appliquée aux autres, s’applique aussi à nous ! Amos userait en quelque sorte de la même stratégie que Nathan avec David, qui se fait prendre à prononcer lui-même la sentence contre son crime (2 S 12,1-12).

Amos se servirait donc des autres nations pour éveiller le sens de la justice des Israélites avant de retourner cette justice contre eux. D’ailleurs, il y a probablement certains parallèles entre les fautes des Israélites et celles de leurs voisins. Par exemple, une façon de comprendre la faute de Moab est d’avoir brisé l’alliance avec l’Empire davidique en s’en prenant à Edom, un autre vassal d’Israël. Or, l’agression envers un autre vassal était prohibée par les traités d’alliance proche-orientaux. En Israël, l’oppression que des Israélites font subir à leurs concitoyens, autrement dit, à d’autres vassaux de Yahvé, peut être vu comme étant une faute du même type que celle de Moab(1).

Une relecture des oracles contre les nations d’Amos à la lumière de prophètes qui lui ont succédé et de l’enseignement du Nouveau Testament incite certains à y voir une déclaration de la souveraineté de Dieu sur toutes les nations et son juste jugement envers elles. Cependant, la portée théologique de ces oracles était certainement plus limitée à l’origine. On peut néanmoins voir dans ces oracles un correctif utile même pour nous chrétiens pour qui l’accent sur la grâce peut mener à considérer les exigences de Dieu à notre égard comme étant moindres que celles que nous imposons aux autres. Amos nous rappelle que faire partie du peuple de Dieu n’est pas une raison pour être indulgents envers nous-mêmes !

(1) M. BARRÉ, « Amos » dans R. E. BROWN, J. A. FITZMYER, R. E. MURPHY, New Jerome Biblical Commentary, Londres, Geoffrey Chapman, p. 212.

Suggestion de lecture (encore !)

2008-04-03T17:39:00.009-04:00

Je vous invite à lire le dialogue entre un évangélique et un juif concernant l'évangélisation des juifs par des chrétiens.

Un des extraits que j'ai particulièrement aimés est le reproche suivant que fait le juif à l'évangélique : "You want me to trust your love. That is a problem. You are not stapled to your words or your love. Origen, Chrysostom, Eusebius, Augustine, and Aquinas are people who would have never plucked a white hair off the head of an old Jew. They are people who would have walked into the gas chambers with us. But their words did not remain within the province of spiritual and intellectual elites". Cela fait écho au théologien chrétien allemand Dietrich Bonhoeffer qui, pendant la Deuxième Guerre mondiale, a affirmé (je paraphrase de mémoire) "être chrétien aujourd'hui, c'est affirmer que Jésus était un juif". Cela fait aussi un peu écho à une réflexion que j'avais publiée sur ce blog il y a quelques mois sur les premiers chrétiens, plus précisément sur leur irréprochabilité morale aux yeux de la plupart des Romains et le contraste que cela représente avec la perception actuelle qu'ont des chrétiens (particulièrement évangéliques) la plupart de nos contemporains. Comme quoi l'évangélisation doit commencer par incarner le message du Christ dans sa propre vie, ce qui n'est pas une mince affaire.

Suspension de Peter Enns (suite)

2008-04-03T11:48:00.006-04:00

Voici un autre article, un peu plus complet, sur la suspension de Peter Enns. L'article contient aussi des liens intéressants, dont une recension du livre par un professeur de l'Evangelical Theological Society, la société savante dont je parlais dans la première entrée sur Peter Enns, société savante où la controverse a éclaté il y a environ deux ans concernant le livre d'Enns. Je tiens à préciser toutefois que la recension du livre ne remplace évidemment en rien la lecture du livre, que je vous recommande à nouveau de lire vous-mêmes pour vous en faire une opinion.

Suspension de Peter Enns

2008-03-31T11:02:00.011-04:00

Un professeur d'Ancien Testament de Westminster Theological Seminary, Peter Enns, vient d'être suspendu suite à la controverse autour de son livre Inspiration and Incarnation. Evangelicals and the Problem of the Old Testament. Cliquez ici pour l'annonce officielle. Pour des réactions à cette annonce et à la controverse, voir ce lien et ce lien. Merci à Steve Robitaille de m'avoir relayé l'information.

Le livre de Peter Enns avait créé la controverse il y a deux ans lors du congrès annuel de l'Evangelical Theological Society, la société savante nord-américaine.

J'ai lu le livre d'Enns et je dois avouer qu'il ne propose pas grand chose de radicalement nouveau, bon ou mauvais. Le mérite du livre tient surtout à l'identification de problèmes liés à l'étude scientifique de l'Ancien Testament, problèmes par ailleurs bien connus des biblistes vétéro-testamentaires. Enns propose que l'étude scientifique informe une doctrine évangélique de la Bible, et non seulement l'inverse. Je vous invite à lire le livre pour vous faire une idée.

Suggestion de lecture

2008-03-31T08:27:00.009-04:00

Je vous invite à lire un bref article sur l'historien Jean Séguy qui a écrit (entre autres) un excellent livre sur l'histoire des assemblées mennonites (anabaptistes) de France. L'article est écrit par l'historien (et ami) Claude Baecher, professeur au Centre de formation et de rencontre Bienenberg.

Merci au blog du Centre mennonite de Paris pour le lien à cette adresse. On peut consulter le blog du CMP pour des nouvelles et commentaires intéressants.

Amos I

2008-03-25T09:43:00.006-04:00

Le mensuel mennonite français Christ seul publie au cours des prochains mois une série d'articles sur le prophète Amos, dont le message est toujours d'actualité. On m'a demandé de contribuer en écrivant les trois premiers articles de la série. Voici le premier, publié en février 2008. Les autres suivront sous peu.

Amos, un prophète de son temps… et du nôtre

L’homme
Amos, qui exerce son ministère autour de 760 av. J.-C., est le premier prophète dit « écrivain », c’est-à-dire dont les oracles et visions ont été recueillis dans un livre biblique. Il diffère en cela de prophètes comme Nathan, Élie et Élisée dont les actes, visions et oracles sont rapportés dans des livres historiques comme Samuel et Rois. Le titre du livre (Am 1,1-2) se distingue de celui des autres livres prophétiques en donnant le métier du prophète avant son appel. En mettant ce titre en lien avec 7,14-15, les exégètes se sont demandé si Amos n’avait pas accompli une mission prophétique ponctuelle. Après avoir livré son message en Israël, Amos serait retourné en Juda reprendre son métier d’éleveur, possiblement après avoir été expulsé de Béthel (7,12-13). Ce qui est certain c’est qu’Amos n’était pas un « prophète de métier » contrairement à d’autres prophètes de son temps. Peut-être que son appel à prophétiser fut un « changement de carrière » permanent comme ce fut le cas pour Élisée (voir 1 R 19,19-21). Mais il est aussi possible que Yahvé ait suscité quelqu’un qui n’était pas un prophète professionnel ou officiel afin de mieux critiquer l’élite d’Israël, qui incluait non seulement les prêtres, le roi et sa cour, mais aussi des prophètes associés aux sanctuaires religieux ou au palais du roi (voir 1 R 18,19 ; 22).

Amos dit (7,14-15) qu’il n’est pas un prophète mais qu’il a été chargé de prophétiser. Il est possible qu’il entende par là qu’il n’est pas un prophète de profession, mais qu’il a reçu un message à transmettre. Il existe des parallèles à ce prophétisme non professionnel dans l’AT même (par exemple 1 S 10,9-12) et surtout à Mari (tell Hariri), l’ancien royaume sur l’Euphrate, où des prophètes professionnels co-existaient avec des gens sans statut prophétique mais qui ponctuellement proféraient un oracle d’un dieu.

Amos est donc prophète parce qu’il reçoit un message à transmettre de la part de Yahvé (3,3-8). Que sa vocation ait été ponctuelle ou permanente, il est clair que son rôle était d’abord d’annoncer à Israël le jugement de Yahvé pour ses fautes. On entrevoit ici une différence majeure avec la conception qu’on se fait souvent du prophète, soit un personnage fasciné par les prédictions. Amos s’intéresse plutôt au présent et voit là où le présent mène le peuple, soit au jugement et à la ruine.

Le message

Les prophéties bibliques doivent être comprises comme des sentences plutôt que des prédictions. Il s’agit de l’évaluation par Yahvé de la conduite du peuple et l’annonce des conséquences que cette conduite aura dans un avenir rapproché. En fait, l’avenir prédit peut même être changé par la repentance ou la prière/l’intercession (Am 5,14-15 ; 7,1-6 ; Is 38,1-5 ; Ez 3,16-21 ; Jr 36,1-3.7 ; Jon 3,1-5.10-4,2). Les oracles ont donc un rôle didactique (ou rhétorique) plutôt que prédictif.

Un des principaux reproches d’Amos envers Israël est l’injustice flagrante qui y règne, de même que l’exploitation des pauvres et des faibles. Nous y reviendrons dans le numéro d’avril de CHRIST SEUL. Il suffira pour l’instant de noter qu’au temps d’Amos, Israël était prospère et en paix avec ses voisins. Malheureusement, la prospérité se faisait en partie sur le dos des faibles. Les Israélites s’imaginaient que Yahvé était content du culte qu’on lui rendait puisqu’il y avait abondance de sacrifices en cette période faste. N’était-ce pas là l’essentiel ? Pas selon Amos, pour qui le culte devait être accompagné du respect de l’Alliance et de ses dispositions éthiques. Les sacrifices sans la justice ne valent rien (4,4-5 ; 5,21-24). C’est une mise en garde que reprendra Jésus (Mt 5,23-24).

Le message d’Amos peut ne pas sembler spirituel, puisqu’il est centré sur la justice sociale et l’économie. Les contemporains d’Amos arrivaient probablement à la même évaluation puisqu’au Proche-Orient ancien, les dieux ne se souciaient essentiellement que du culte et des sacrifices qui les nourrissaient. Amos nous révèle un Dieu fort différent : adorer Yahvé, c’est aussi se comporter de façon juste envers son prochain. Sans cela, notre adoration ne vaut rien. Ce rappel, de même que le discours d’Amos sur la justice sociale et les inégalités entre les riches et les pauvres, semblent avoir été écrits pour nous. Comme quoi l’humanité a bien peu changé en près de 3000 ans !

Pour une autre hypothèse intéressante sur le statut d'Amos, je vous conseille de lire l'article de Pierre Gilbert intitulé "A New Look at Amos' Prophetic Status" (que vous trouverez à l'adresse www.cmu.ca/faculty/pgilbert/articles/amos.shtml ou en fouillant dans le site de Pierre Gilbert (voir dans Mes liens)). Sur le rôle didactique des prophéties, consulter un autre article de Pierre Gilbert, "L'appel à la conversion chez les prophètes de l'Ancien Testament" (que vous trouverez à l'adresse http://www.cmu.ca/faculty/pgilbert/articles/conversion_art.shtml). Ce dernier article démontre bien que le rôle du prophète de l'Ancien Testament dépasse très largement le cadre qu'on lui impose souvent.

Il est vivant !

2008-03-18T16:40:00.003-04:00

Le Christ est ressuscité !

La résurrection du Christ est sa victoire sur la mort et le péché. Sans la résurrection du Christ, par exemple si la croix (pourtant si centrale pour les évangéliques) n'est pas suivie de la résurrection, le chrétien ne peut espérer en sa propre résurrection. Et comme ce que nous croyons concernant l'après-vie a évidemment un impact sur notre vie sur Terre, la résurrection du Christ est la clé de voûte de la religion chrétienne. Le problème est que l'on comprend (ou du moins je comprends) si peu ce qu'est, au juste, la résurrection, même la seule qui a eu lieu (c'est du moins ce que nous croyons), soit celle du Christ. Aussitôt que nous tentons de dire autre chose que "il est vivant", nous sommes confrontés au mystère, à l'insondable. La résurrection du Christ n'est évidemment pas une simple réanimation physique. Elle n'est pas non plus une simple métaphore, une résurrection "spirituelle". La résurrection doit être corporelle pour avoir un réel sens (et pour être source d'espérance pour le chrétien, voir 1 Co 15), mais de quel corps s'agit-il ? De quel étrange phénomène est-il question ? Ceux qui comprennent la résurrection comme une réanimation purement physique objectent évidemment : "comment peut-il y avoir résurrection si nos molécules sont détruites après notre mort pour devenir une partie des arbres ou de l'oeil du beau-frère qui a mangé les choux qui ont poussé dans la terre nourrie par nos cadavres?"

Mais justement, la résurrection du Christ dans la compréhension chrétienne n'est CERTAINEMENT PAS une simple réanimation physique (ou reconstitution des molécules originelles). Les Évangiles évoquent le changement radical dans la nature du corps du Christ ressuscité, anomalie de la nature, et pourtant accomplissement parfait de la nature et de la vie. Le Ressuscité est plus vivant que tout être (corporel) vivant avant lui. Les Évangiles n'osent pas tenter d'expliquer le processus. Ils constatent que le Galiléen est de nouveau vivant. Confrontés aux apparitions déconcertantes du Ressuscité, le constat est donné, sans qu'on prétende comprendre la mécanique de la chose. Pour paraphraser Galilée : "Et pourtant, il est vivant !" Affirmer que le Christ est vivant, ce n'est pas pour autant savoir exactement comment une telle chose est possible.

Donc, l'altérité du corps du Ressuscité est radicale, mais sa corporalité n'en est pas moins évidente. De quel corps s'agit-il donc ? Et quel est le lien entre ce corps ressuscité et l'Église ? L'Église est, après tout, aussi décrite comme le corps du Christ. Quel est donc le lien, au juste, entre ce corps ressuscité et l'Église ? Une solution à ce mystère consiste à adopter une conception sacramentelle de la résurrection, qui ne nie nullement l'aspect corporel de celle-ci, mais insiste sur l'idée qu'on accède au Ressuscité par l'entremise de son corps, l'Église. C'est ce que plusieurs spécialistes de Jean perçoivent dans cet Évangile, dont Sandra M. Schneiders, que j'ai eu la joie d'entendre lors d'un passage à Montréal l'an dernier (elle a écrit abondamment sur Jean, si ces quelques lignes inspirées en partie par elle vous titillent). L'accès au Ressuscité pour le croyant se fait dans Jean notamment par l'entremise de la communauté de foi et par la participation à la célébration de la Cène. L'accès au Ressuscité ET l'espérance en la résurrection sont en effet liés en Jean à la célébration de la Cène, dont le récit est absent à la fin de Jean et est transposé aux côtés du miracle des 5000 hommes nourris par Jésus (Jn 6). Comme cela arrive souvent dans Jean, le sens du récit en est par conséquent transformé et approfondi. Plus je lis Jn 6 (et plus je lis Jean), plus j'ai l'impression de faire face à un océan dont la profondeur me donne le vertige et me réconforte à la fois.

Avez-vous compris quelque chose à mes élucubrations ? Je ne suis pas sûr d'avoir compris moi-même (je ne suis, après tout, qu'un bibliste de l'Ancien Testament). Mais je sais une chose... "Il est vivant !"

Le carême

2008-02-11T08:41:00.000-05:00

Nous sommes récemment entrés, mine de rien, dans la période du carême. C'était mercredi dernier, qu'on appelle techniquement le mercredi des Cendres. Le mercredi des Cendres marque l'entrée dans la période du carême et suit le mardi gras, qui lui est le dernier jour faste avant le jeûne et la prière. Pourquoi les cendres ? C'est qu'elles sont le symbole de plusieurs choses dans la tradition chrétienne. Il y a l’idée que notre existence sur terre est éphémère : nous sommes poussière/cendres/argile et nous retournerons à la poussière (Gn 3,19 ; 18,27 ; Jb 30,19 ; Ez 28,18). Il y a aussi le symbole de repentance, comme en Israël ancien où les gens se mettaient des cendres et/ou de la poussière sur la tête ou le corps en période de repentance, de deuil, de calamité ou d'appel pressant à Dieu (voir par exemple Est 4,1 ; Jr 6,26 ; Ez 27,30 ; Jon 3,6). Habituellement dans le christianisme on y va de façon plus modérée en recevant un peu de cendres sur le front lors du premier jour du carême pour marquer l'entrée dans une période de jeûne et de repentance.

Le mot « carême » veut simplement dire 40e (jour avant Pâques). C’est une période importante dans l’Église depuis plus de 1500 ans. Le carême est la période de 40 jours d’abstinence, de privation et de préparation qui précède Pâques. La durée symbolique des 40 jours est basée sur les 40 jours de la tentation de Jésus au désert (où justement Jésus jeûne, voir Mt 4,1-11 et parallèles) et les 40 ans au désert des Israélites sortis d’Égypte (40 est un nombre symbolique important dans la Bible). Comme le dimanche est exempté (on peut briser les privations du carême le dimanche), la période commence 46 jours avant Pâques. Le ramadan musulman est à peu près l'équivalent du carême chrétien, bien que son sens soit évidemment différent.

Les gens modernes et éclairés n'ont pas toujours beaucoup de respect pour ce genre de pratique. N'est-ce pas un peu barbare et arriéré ? Prier ou lire la Bible passent pour des activités au moins "normales", mais le jeûne et la privation ? N'est-ce pas là un ritualisme dépassé et moyenâgeux ? Le film Chocolat (qui est par ailleurs très bon) illustre l'attitude que plusieurs entretiennent envers le carême : il s'agit d'une sorte de vestige de temps obscurs où les gens qui se privent sont le plus souvent des débauchés qui s'ignorent (je caricature à peine).

Or, le carême n’est pas tant l’occasion de se faire violence à soi-même pour « faire pitié » aux yeux de Dieu que de se recentrer sur le sens ultime de son existence, fondé sur la résurrection du Christ. Pâques est la fête la plus importante du calendrier chrétien, plus encore que Noël. Sans Pâques et la résurrection du Christ, le christianisme n’a pas de sens. Pendant le carême, on est appelé pas tant à se priver pour le plaisir masochiste de se priver mais pour se consacrer à autre chose. C'est d'ailleurs là le sens du sacré dans la Bible, que ce soit l'objet, la personne ou le temps : séparé du profane, du quotidien, et consacré à Dieu. Le carême, temps sacré (et donc consacré) est basé sur une longue tradition dans le christianisme et avant ça dans le judaïsme qui valorise le sacré, de même que le jeûne et le dévouement ou la consécration à Dieu. Par exemple, Paul (qui ne parle évidemment pas du carême) dit aux Corinthiens mariés qu'ils peuvent pour un temps s'abstenir de relations sexuelles pour se consacrer à la prière et non pour se faire souffrir ou parce que Paul dévalorise la sexualité (1 Co 7,1-5).

Les évangéliques ne sont habituellement pas très intéressés par l’idée de pratiquer les privations du carême, mais nous devrions à tout le moins considérer cette période comme une période de préparation intérieure à Pâques, une période de méditation et de réflexion. Si en plus certains veulent s'engager à se priver de certaines choses et s'obliger à faire davantage de bonnes choses, l'expérience du carême n'en sera que plus riche.

Des lectures anabaptistes

2008-01-20T13:59:00.000-05:00

Que ce soit à cause de votre intelligence fulgurante ou simplement parce que vous avez lu le titre ou quelques entrées ou liens de mon blog, vous savez que je m'inscris dans la tradition anabaptiste. Si vous voulez lire davantage sur différents sujets touchant à cette tradition, je vous suggère de consulter la liste de publications (en français) à l'adresse suivante (que vous trouverez aussi grâce au lien Publications anabaptistes dans la liste Mes liens).

www.centre-mennonite.fr/catalogue/publications.php

Évidemment, de nombreux ouvrages ont été publiés sur l'anabaptisme ou sur différents sujets traités dans une perspective anabaptiste, surtout en anglais, mais ces livres récents en français sont un excellent point de départ. Je vous les recommande tous, et plus particulièrement Eschatologie et vie quotidienne, Agir, travailler, militer, Miroir des martyrs et Michaël Sattler. Les deux derniers sont davantage des ouvrages touchant à l'histoire anabaptiste, les deux premiers à une théologie anabaptiste contemporaine.

Exigez-les (gentiment) de votre libraire.

Une illustration de l'importance de l'herméneutique

2008-01-15T11:02:00.000-05:00

Je vous invite à lire l'article suivant qui illustre de façon très concrète les dangers d'une lecture fondamentaliste de la Bible qui ne tient aucunement compte de l'intention des auteurs bibliques ou de leur contexte historique. C'est aussi une compréhension erronée du phénomène prophétique (j'y reviendrai dans un avenir rapproché). Comme quoi faire de l'herméneutique (réfléchir à la façon d'interpréter, notamment les textes bibliques), contrairement à ce que certains pensent, n'est pas une entreprise purement abstraite sans conséquence sur la "vraie" vie (comme s'il y avait une fausse vie).

http://www.motherjones.com/news/feature/2008/01/let-there-be-light-crude.html

Merci à Éric Wingender d'avoir attiré mon attention sur cet article.

La patience comme vertu

2008-01-09T13:05:00.000-05:00

Je suis de retour après quelques semaines de silence. J'espère que cela vous a donné le temps de lire les entrées archivées :).

Le temps des fêtes passé, période où nous avons été encouragés à dépenser et à offrir à nous-mêmes et aux autres ce que notre âme désire, j'aimerais aborder le sujet de la patience. On le sait, nous vivons à une époque de gratification immédiate, où la patience n'est pas souvent cultivée. Malheureusement, la patience, bien que hautement valorisée par les chrétiens depuis les origines (Ga 5,22), n'est plus très souvent cultivée dans l'Église.

La construction de l'Église, notamment en territoire postchrétien (ou préchrétien), est un travail à long terme. Or, l'identité évangélique s'est construite en partie à travers le revivalisme, avec les réveils des 18e et 19e siècles, notamment aux États-Unis et en Grande-Bretagne. Bien qu'à l'origine le revivalisme n'était pas opposé à la patience et au travail de longue haleine (notamment la réflexion et la formation académique et théologique), à la longue le revivalisme s'est appauvri et n'a souvent conservé que ses dimensions émotives, instantanées, passives (où "remettre cela entre les mains de Dieu" veut dire "attendre sans rien faire"). Cela n'a pas disposé les évangéliques au travail long et ardu accompli dans la patience. Or, il semble bien que dans la vie, la plupart des choses les plus importantes demandent des efforts. L'histoire d'Israël puis de l'Église illustre également les efforts considérables qui ont dûs être déployés par des générations de prophètes, prêtres, pasteurs, missionnaires, évangélistes et autres ouvriers et laïcs pour arriver à des résultats un tant soit peu signifiants. Il y a pourtant un décalage entre ce constat, que l'on peut tirer de l'histoire, et le discours de nombreux évangéliques. Combien de fois avons-nous entendu des conférenciers ou prédicateurs annoncer un réveil imminent qui allait, une fois pour toutes, permettre la conversion des masses et transformer la nation ? "Oubliez tout ce que vous avez accompli en 30 ans d'efforts : c'est dans les 2-3 années de réveil (qu'on dit imminent) que tout se jouera !" Une invitation à s'asseoir pour voir ce qui va se passer (Jon 4,5).

Je vois immédiatement au moins 3 problèmes majeurs avec cette attitude :

1) en affirmant cela, nous imposons à Dieu un mode d'action particulier (Dieu agit seulement dans les réveils) sans reconnaître ce que Dieu fait déjà au milieu de nous (Dieu n'a-t-il rien fait ces 30 dernières années ?). C'est sans compter les 3000 ans d'action de Dieu dans l'histoire d'Israël et de l'Église qui semblent aussi illustrer un autre mode d'action de Dieu.
2) la réalité ne réussit jamais à "rattraper" nos prédictions : on nous annonce un réveil au Québec depuis 30 ans. Où est-il donc ?
3) en adoptant cette attitude passive d'attente, nous ne travaillons pas sur ce qui est le plus important, soit aider les nouveaux croyants (et être prêt à aider les futurs croyants d'éventuels réveils) à devenir des disciples de Christ Jésus, notamment en développant notre théologie, notre pensée (soit la pensée chrétienne sur le monde et ses problèmes, sur les sciences, la littérature, la culture, les arts, l'organisation sociale, la civilisation, etc.), notre éthique, notre vie d'église. N'ayant pas fait le travail de réflexion, on ne peut évidemment communiquer de telles réflexions aux croyants qui se joignent à nous. Pire encore, nous ne préparons pas la génération qui monte dans nos églises pour qu'elle puisse diriger l'Église et avoir un impact dans les milieux dans lesquels elle est et sera appelée à servir Dieu.

La négligence des jeunes, notamment en les laissant à eux-mêmes quand vient le temps d'acquérir une formation et de faire le pont entre cette formation et leur foi, conduit à d'horribles résultats. La première tragédie est que certains abandonnent la foi ou du moins l'Église, incapables d'y voir une réalité compatible avec la raison ou la science qu'ils apprennent à apprécier. La seconde est que ceux qui persévèrent dans la foi sont souvent appelés à vivre une forme de schizophrénie entre leur vie intellectuelle, nourrie par leurs études et leurs lectures, et leur vie spirituelle, nourrie uniquement par les expériences et sentiments vécus à l'Église. Cela résulte dans le fait que la plupart des idées que ces chrétiens ont au sujet de l'environnement, de la société, de la justice sociale ou de l'univers dérivent uniquement de ce qu'ils lisent ou apprennent à l'extérieur de l'Église. Les évangéliques qui recyclent et compostent le font-ils parce qu'ils ont été sensibilisés à l'église ? Je n'en connais pas un seul pour qui c'est le cas. Les évangéliques prennent (parfois) soin de l'environnement parce que les médias en parlent. Or, il y aurait bien une ou deux choses à dire d'un point de vue chrétien sur l'environnement qui aurait à voir par exemple à l'importance de respecter et de prendre soin de la création de Dieu.

Préparer une génération à suivre Dieu et à être transformée dans sa pensée et sa pratique demande un investissement majeur de temps et d'efforts. Ce sont malheureusement des efforts que peu de gens sont prêts à investir. Évidemment, on ne peut pas donner ce qu'on n'a pas. Il faut commencer par faire la réflexion soi-même si on veut espérer guider les autres dans leur propre réflexion.

À ceux qui attendent le réveil, je terminerais simplement en suggérant que le Québec a déjà connu un réveil. Le problème est que nous avons laissé les nouveaux croyants largement sans direction et sans formation, avec les résultats que l'on connaît : certains ont quitté, mais surtout, le réveil s'est essoufflé puisqu'il n'avait pas de profondeur. On pourrait faire le parallèle avec la Parabole du semeur (Mt 13 // Mc 4 // Lc 8), où la semence tombée dans les endroits pierreux sans beaucoup de terre lève vite mais sèche, n'ayant pas de racines. Faudrait y mettre un peu de compost.

Je vous laisse avec de la lecture fort intéressante si vous voulez lire des anecdotes historiques sur le mouvement anabaptiste. Merci à Neal Blough, directeur du Centre mennonite de Paris, qui m'a dirigé vers ce site.
http://rubensaillens.over-blog.org/article-14895925.html

Les premiers chrétiens

2007-11-26T19:24:00.001-05:00

J'ai relu dernièrement des textes anciens d'auteurs païens parlant des chrétiens des premiers siècles. J'ai été interpellé par certains de ces textes, dont un texte de Pline le jeune, haut fonctionnaire romain (consul, puis légat de l'Empereur). Dans la lettre écrite en 111, on lit notamment à propos des chrétiens apostats (qui ont rejeté la foi chrétienne sous la pression romaine) :

Ils affirmaient que toute leur faute, ou leur erreur, s'était bornée à avoir l'habitude de se réunir à jour fixe avant le lever du soleil, de chanter entre eux alternativement un hymne au Christ comme à un dieu, de s'engager par serment non à perpétrer quelque crime mais à ne commettre ni vol, ni brigandage, ni adultère, à ne pas manquer à la parole donnée, à ne pas nier un dépôt réclamé en justice ; ces rites accomplis, ils avaient coutume de se séparer et de se réunir encore pour prendre leur nourriture, qui, quoi qu'on en dise [on accusait les chrétiens de pratiquer le cannibalisme rituel puisqu'ils se réunissaient pour manger de la chair humaine (la chair de Christ)], est ordinaire et innocente ; même cette pratique, ils y avaient renoncé après mon édit par lequel j'avais selon tes instructions interdit les hétairies. (cité dans Les Pères apostoliques, Paris, Cerf, 1991, p. 20).

Ce texte m'a rappelé que les premiers chrétiens, à part lorsqu'on les accusait à tort de méfaits comme le cannibalisme, étaient en réalité habituellement irréprochables. Non pas qu'ils étaient toujours parfaitement moraux (les lettres de Paul, notamment aux Corinthiens, témoignent du fait que tous ne vivent pas selon les standards de la communauté), mais comparés aux autres habitants de l'Empire romain, ils se distinguaient surtout par des comportements jugés positifs. La seule "vraie" faute dont on pouvait les accuser était de ne pas participer au culte romain officiel, soit l'adoration de la déesse Roma, patrone de l'Empire, et de l'Empereur lui-même, ce qui selon les Romains pouvait entraîner des catastrophes puisque les dieux en colère pouvaient ne plus protéger l'Empire. Ce culte officiel était donc un devoir civique que les chrétiens ne pouvaient accomplir pour des raisons évidentes. Cependant, pour le reste les chrétiens étaient en réalité de "bons habitants de l'Empire". C'est d'ailleurs en partie ce qui a fini par pousser de nombreux Romains à se demander s'il était sage de persécuter aussi sévèrement des gens qui ne font pas le mal, encourageant la "légalisation" du christianisme.

Je suis frappé par le contraste avec la situation actuelle où la réputation des chrétiens est en général assez mauvaise en Occident mais pour des raisons complètement différentes. On nous accuse non plus de ne pas faire nos devoirs religieux ou de calomnies, mais de manquer de compassion, de tolérance, d'amour pour les gens. Je ne veux pas dire que les gens ont raison de faire de telles accusations (quoique c'est malheureusement vrai dans certains cas), mais il me semble étrange que nous chrétiens, qui sommes disciples du Christ, ne soyons pas d'abord reconnus pour notre amour mais plutôt pour notre intolérance et notre manque de compassion.

Les excuses du cardinal Ouellet

2007-11-22T16:12:00.000-05:00

Les excuses du cardinal Ouellet ont suscité beaucoup de réactions au Québec, surtout des réactions négatives. On lui reproche en particulier que ses excuses ne soient pas plus exhaustives et se limitent à certains abus perpétrés par l'Église avant les années 1960s. Il y a pourtant des éléments forts intéressants liés à cet acte de contrition. D'abord, le symbole est important. Tous les Québécois à part certains membres du clergé catholique savaient que l'Église catholique s'est rendue coupable de fautes graves envers les Québécois. La reconnaissance de ce fait par le primat du Canada est un développement important. En fait, le refus de plusieurs Québécois (surtout des Québécois médiatisés pour l'instant) d'y voir un quelconque progrès en dit beaucoup plus sur leur rejet du catholicisme que sur le caractère partiel des excuses du cardinal. Beaucoup de Québécois réagissent de façon irrationnelle lorsqu'il est question de l'Église catholique, ne lui reconnaissant aucun apport positif à la société québécoise et amplifiant ses manquements et ses abus.

Mais comment les protestants québécois devraient-ils réagir, eux, à ces excuses ? Commençons par le plus simple : faut-il rappeler que Jésus nous a demandé de pardonner à nos offenseurs, sans qu'il soit même question qu'ils nous demandent pardon ? Il me semble que les protestants québécois se doivent d'accorder le pardon à l'Église catholique, même si les excuses du cardinal Ouellet ne sont pas des excuses officielles de l'Église catholique entière et même si pardonner n'impliquera pas que nous repartons à zéro, que nous oublions tout et refusons dorénavant de parler des erreurs du passé. Dans toute tentative future de dialogue, une réelle réconciliation devra passer par une discussion franche où les problèmes ne seront pas enfouis sous le tapis, mais où la bonne volonté des partenaires de conversation devra être présente des deux côtés (pour un exemple d'un tel dialogue, voir le lien Rapport du dialogue catholique-mennonite). On peut considérer que les catholiques ont fait un premier pas ici, il me semble.

Un autre élément devrait attirer l'intérêt des protestants. L'archevêque Ouellet affirme qu'il désire un nouveau départ pour le Québec, qu'il désire évangéliser le Québec. Les protestants, du moins les évangéliques, peuvent difficilement être contre le principe. Il faudra peut-être se demander s'il envisage uniquement un retour au catholicisme comme évangélisation adéquate, mais il faut le féliciter de reconnaître la nécessité de porter l'Évangile aux Québécois. Certains diront que cette nécessité saute aux yeux, mais n'oublions pas que le Québec a longtemps été pris pour acquis par l'Église catholique, qui s'est par conséquent permis de considérer de facto comme chrétiens tous ceux qui ne rejetaient pas très clairement l'Église.

Une dernière réflexion. Il est facile de dénoncer les fautes des autres. Or, il faut bien admettre que les protestants n'ont pas toujours fait mieux lorsqu'ils se sont retrouvés dans une position similaire à celle de l'Église catholique au Québec. Les protestants ont, eux aussi, abusé du pouvoir lorsqu'on leur a donné. Plusieurs évangéliques le font d'ailleurs encore aux États-Unis en ce moment. Une des intuitions les plus remarquables des premiers Anabaptistes était justement que, dans un désir de préserver la pureté de l'Église, il fallait se garder d'y inclure par défaut tous les habitants du pays pour favoriser la libre adhésion à l'Église et la séparation de l'Église et de l'État. L'Église pouvait ainsi exiger davantage de ses membres (notamment du point de vue éthique) et devait chercher à être l'incarnation d'une alternative à la société. L'Église devait donc jouer un rôle prophétique dans la société. Les autres protestants y ont vu une menace et ont persécuté les Anabaptistes. De leur côté, les Anabaptistes ont accepté éventuellement (en échange de la fin des persécutions) de renoncer à leur rôle prophétique et de se réfugier dans le confort de sociétés parallèles.

L'Église qui est au pouvoir aura toujours de grandes difficultés à rester fidèle à l'Évangile, particulièrement au Sermon sur la montagne, et elle aura certainement des comptes à rendre pour ses abus de pouvoir. D'un autre côté, l'Église qui renonce officiellement au pouvoir et accepte un rôle "prophétique" doit quant à elle prendre garde de ne pas se laisser récupérer par le pouvoir d'une part (voir 1 R 22) et d'autre part de ne pas cesser de prêcher l'Évangile lorsque le prix à payer devient trop grand.

La théologie, quossa donne ? - part II

2007-11-20T07:59:00.001-05:00

Dans l’entrée du 8 novembre (« La théologie, quossa donne ? »), je constatais que les théologiens et l’Église se négligent mutuellement. J’offrais un très bref plaidoyer en faveur de la théologie en recadrant l’aversion de plusieurs églises et chrétiens à la théologie dans un cadre plus large, soit l’utilitarisme et la technocratie de notre société. Je devrai revenir bientôt sur l’autre partie du problème, soit la négligence de l’Église par les théologiens. Pour l’instant, je voulais revenir à un élément auquel j’ai seulement fait allusion dans cette entrée, soit le fait que la théologie est remise en question non seulement par l’Église, mais aussi par le monde universitaire. En effet, de nombreux universitaires voudraient bien voir la fin des études théologiques en contexte universitaire pour ne conserver que les sciences des religions, qui étudient (simplifions un peu ici) les religions de l’extérieur comme objet et en les mettant à égalité, sans s’inscrire dans une tradition religieuse particulière comme c’est toujours le cas en théologie. Le religiologue peut être athée sans que cela pose problème, alors que c’est beaucoup plus difficile en théologie. L’argument principal des « abolitionnistes » est (en gros) que les sciences des religions sont plus objectives et donc scientifiques et universitaires que la théologie, qui favorise toujours une tradition religieuse particulière et n’a donc pas de place dans une université pluraliste et laïque. Certains voient même les théologiens comme des « suppôts » de l’Église qui veulent diffuser sa « propagande » anti-scientifique, d’où la tendance de plusieurs théologiens universitaires de se distancer à outrance de l’Église et de la tradition chrétienne pour avoir l’air le plus « objectif » possible.

Ma réflexion sur le sujet n’est pas encore très élaborée, mais j’aimerais vous soumettre en quelques mots une alternative à l’abolition de la théologie universitaire, alternative que j’entrevois mais qui doit être testée et peaufinée. J’inviterais donc vos commentaires et critiques (respectueuses si possible) afin que je puisse raffiner ce concept encore à l’état de brouillon dans ma tête. Il ne s’agit donc pas de ma position finale sur le sujet mais d’une exploration. Il est clair que cette position s’applique au contexte québécois, les situations aux États-Unis ou en France (par exemples) étant très différentes.

Il me semble qu’il est possible de justifier la place de la théologie à l’université aux côtés des sciences religieuses, et ce même dans un contexte pluraliste et laïc. La théologie en contexte universitaire est utile d’abord à l’Église et aux divers groupes religieux, mais aussi à l’université et à la société. Tout d’abord, il est clair que l’abolition de la théologie universitaire au Québec aurait des effets négatifs sur l’Église puisque la théologie ne se ferait plus que dans les églises ou dans des écoles qui développeraient rapidement le réflexe (ou plutôt amplifieraient leur tendance) consistant à produire une théologie « prête-à-consommer », pragmatique, pour utilisation « à l’interne » et sans désir réel de dialogue avec le monde académique et la société élargie. Toute tradition religieuse se doit d’être examinée de façon critique mais aussi « sympathique », avec un regard à partir de l’intérieur, plutôt que simplement de l’extérieur, comme un objet d’étude. Les sciences religieuses ne peuvent accomplir ce service, qui est utile non seulement pour l’Église, mais aussi pour la société puisque l’Église (et les religions) sans regard critique sur elle(s)-même(s) tomberont à coup sûr dans le fondamentalisme, ce qui ne sert guère l’intérêt public. Quelqu’un qui n’a pas la foi peut étudier le « phénomène » de la foi et ses expressions, mais son discours est forcément différent du théologien et ce discours sera probablement encore moins bien reçu par le croyant que le discours du théologien. En fait, et pour le dire de façon crue, sans théologie (au sens large, pas seulement comme discipline académique) il n’y aurait même pas de sciences des religions (et en fait il n’y aurait pas de religion non plus), puisque le religiologue n’aurait plus d’objet d’étude.

Dans notre contexte pluraliste et laïc, si nous ne voulons pas favoriser une tradition religieuse particulière, il faudrait peut-être envisager élargir le mandat des facultés de théologie universitaires plutôt que les abolir ou les transformer en départements de sciences religieuses. On pourrait justifier sans problème dans une ville cosmopolite comme Montréal que les facultés de théologie incluent des études islamiques et judaïques, en plus évidemment des études catholiques et protestantes. Introduire la théologie musulmane dans certaines universités québécoises serait un symbole mal perçu par plusieurs, mais il faut rappeler que nombreux sont ceux qui estiment que les musulmans doivent travailler à se sortir du fondamentalisme en repensant l’Islam en contexte de modernité. Or, souvent ces mêmes personnes ne veulent pas que les musulmans fassent de la théologie musulmane en contexte universitaire. Comment comptons-nous alors leur permettre d’accomplir l’exploit de porter un regard critique et académique sur leur tradition si nous laissons la théologie musulmane se faire uniquement dans les mosquées et que nous laissons l’étude académique de l’Islam se faire surtout par des religiologues d’arrière-plan catholique ? Il me semble que toute la société bénéficierait d’une refonte et d’un recadrage théologique de l’Islam qui offrirait une alternative au fondamentalisme. Qui de mieux pour faire une telle refonte qu’un théologien musulman ?

La laïcité ne doit pas forcément conduire au sécularisme, où la religion est expurgée entièrement de la sphère publique. Elle doit plutôt permettre la cohabitation entre citoyens d’arrière-plans différents en favorisant des échanges, incluant des échanges théologiques, plutôt qu’en leur demandant de cacher ce qui les distinguent les uns des autres.

À propos de l'anabaptisme

2007-11-19T11:49:00.001-05:00

Certains d'entre vous auront remarqué que le titre du blog et la plupart de mes liens font référence à la tradition anabaptiste. Il s'agit de ma tradition théologique, soit anabaptiste-évangélique. J'en parlerai de temps à autre plus explicitement, mais cette tradition, sans dominer ma réflexion, teinte toute ma pensée. Il vaut donc mieux en dire déjà quelques mots.

Il y a plusieurs traditions en lien avec le mouvement évangélique, dont les traditions réformée (calviniste), wesleyenne, mais aussi anabaptiste. Cette réalité est parfois obscurcie au Québec par le fait que la grande majorité des églises évangéliques ici (à part plusieurs églises charismatiques) sont de tradition réformée (calviniste). L'anabaptisme est toutefois une branche importante du mouvement évangélique dans d'autres pays ou même dans l'ouest canadien. Ce ne sont pas tous les Anabaptistes qui sont évangéliques, tout comme ce ne sont pas tous les Réformés ou les Wesleyens qui le sont. L'anabaptisme trouve ses origines dans les premières années de la Réforme. Il s'agit d'une forme particulière (souvent appelée "radicale") de la Réforme, caractérisée par certains traits théologiques à l'origine propres aux Anabaptistes, comme par exemple le pacifisme, le baptême des professants ou la séparation entre l'Église et l'État.

Si vous avez consulté mon profil personnel, vous savez que je suis co-directeur avec Steve Robitaille, chargé de cours à l'École de théologie évangélique de Montréal (voir lien theobeing pour son blog) du Centre d'études anabaptistes de Montréal (CÉAM). Le CÉAM est une initiative de l'organisation para-ecclésiastique appelée le Comité central mennonite (section Québec, voir lien) et de l’École de théologie évangélique de Montréal (voir lien), où je suis professeur. Le CÉAM a pour mission de favoriser le développement et la diffusion d'une théologie anabaptiste québécoise au moyen notamment de la publication, de la mise sur pied de colloques et de conférences académiques et grand public, de la création d'un site web ainsi que de l'acquisition d'une collection spécialisée d'ouvrages anabaptistes.

Le 6 septembre 2007 a eu lieu le lancement du Centre. Pour l’occasion, Steve et moi avons exposé la mission du Centre et
Neal Blough, directeur du Centre mennonite de Paris (voir lien) et théologien réputé, a donné une conférence fort appréciée dans laquelle il a souligné l’importance de développer une théologie anabaptiste francophone et urbaine en dialogue avec les autres traditions chrétiennes. C'est justement la vision que Steve et moi avons pour le Centre et pour la théologie anabaptiste.

Le Centre d’études anabaptistes de Montréal est donc un centre anabaptiste, mais ce ne sera pas seulement un Centre où on exposera la théologie et l’histoire anabaptiste. Après tout, l’anabaptisme était à l’origine, au début de la Réforme, une remise en question souvent radicale du statu quo, des pouvoirs établis et des traditions. Il serait donc étrange d’ériger l’anabaptisme en nouvelle tradition intouchable, qu’on ne peut questionner. Le Centre sera plutôt un lieu où nous partirons de la tradition anabaptiste pour faire de la théologie et des études bibliques avec un regard posé sur la situation québécoise, tout en recherchant le dialogue avec les autres traditions chrétiennes, notamment les traditions évangéliques non-anabaptistes et les traditions catholiques, avec lesquelles nous sommes naturellement en lien.

Ce dialogue m’apparaît fondamental pour favoriser l’unité de l’Église du Christ, mais aussi parce que, à mon avis, la théologie anabaptiste est une voix qui doit être entendue par l’Église universelle à différentes époques. Non pas que la théologie anabaptiste soit la reine des théologies. Mais ses accents constituent des rappels importants, voire parfois des correctifs aux autres théologies chrétiennes. Dans le grand « buffet » que sont devenus la théologie chrétienne et le christianisme, l’anabaptisme doit avoir sa place pour assurer un « repas équilibré ». Je ne suis pas sûr s’il faut considérer la théologie anabaptiste comme une entrée, un dessert, une salade ou une soupe, mais sans elle la théologie chrétienne serait un repas appauvri.

Parmi les accents fondamentaux de la théologie anabaptiste, je n’en rappellerai pour l'instant qu’un seul, présent déjà chez les premiers Anabaptistes il y a 500 ans, soit l’appel radical lancé à chacun de suivre le Christ, et non pas seulement de rechercher l’orthodoxie ou la défendre, notamment en utilisant les moyens de l’État. À une époque où la fidélité à Dieu se résume souvent à défendre l’orthodoxie ou à défendre la Bible ou alors à condamner les comportements sociaux jugés immoraux, voire à tenter de légiférer pour les interdire, la parole du Christ : « toi, suis-moi » est plus actuelle que jamais. Les premiers anabaptistes ont été prêts à donner leur vie pour ce message. Qu’il puisse inspirer l’Église de Dieu encore aujourd’hui.

Suggestion musicale

2007-11-12T19:16:00.000-05:00

Une petite note pour vous suggérer un DC fort intéressant. Il s'agit de l'album "Theology" de Sinéad O'Connor. Je vous le conseille surtout pour vous permettre d'entendre des interprétations musicales nouvelles de passages bibliques. La "théologie" (justement) de certaines des autres compositions (originales) est assez vaguement biblique, mais le DC demeure très inspirant. Même les vers aux énoncés "théologiques" un peu carrés comme "Si Dieu vivait sur Terre, les gens briseraient ses fenêtres", sans être du Thomas d'Aquin, contiennent certains éléments de réflexion.

Si vous choisissez d'acheter seulement quelques chansons du DC (par exemple sur iTunes), je vous conseille de commencer par If You Had A Vineyard, inspiré notamment d'Is 5, un des plus beaux textes prophétiques de l'Ancien Testament, ou alors The Glory of Jah, Something Beautiful, Out Of The Depths, 33 ou Dark I Am Yet Lovely, inspiré du Cantique des cantiques, un livre biblique trop souvent négligé. Toutes ces chansons sont à mon avis meilleures dans leur version plus dépouillée enregistrée à Dublin que dans la version enregistrée à Londres.

Yahvé, Dieu de la délivrance ou du quotidien ?

2007-11-10T12:19:00.001-05:00

La spécialisation des dieux
Une des choses qui surprennent le plus le lecteur moderne de l’Ancien Testament, c’est l’habitude tenace des Israélites d’adorer d’autres dieux que Yahvé. Il s’agit d’un comportement qui est attesté un peu partout dans l’Ancien Testament. Au 9e siècle par exemple, à l’époque du prophète Élie, les Israélites adoraient en plus de Yahvé un des dieux phéniciens, Baal, un dieu associé à la pluie et à la fertilité. Les Israélites étaient tentés d’adorer Baal non seulement à cause de l’alliance qu’ils avaient avec les Phéniciens, mais aussi parce que l’adoration d’un dieu qui accorde la pluie et la fertilité ne « pouvait pas faire de tort » aux récoltes. En effet, les dieux de l’Antiquité étaient des dieux « spécialistes » qui s’occupaient chacun d’un domaine particulier. En cas de problème, on devait faire appel au dieu approprié, celui qui avait juridiction sur ce problème. Or, les Israélites percevaient surtout Yahvé comme le dieu spécialiste de la délivrance, le dieu de la sortie d’Égypte. C’est même souvent comme ça qu’il est désigné : « Voici ton Dieu qui t’a fait monter du pays d’Égypte » (Ex 32,4 ; 1 R 12,28 ; voir aussi Jr 2,6 ; 31,32 ; etc.). Pour les récoltes, on pensait souvent qu’il valait mieux faire appel à Baal.

1 R 17 raconte que le prophète Élie annonce (et même provoque) une sécheresse sur Israël. Élie affirme que la fin de la sécheresse n’aura lieu qu’à sa parole. Élie ne fait pas que prédire le malheur et il n’envoie pas la sécheresse simplement pour punir les Israélites de leur infidélité envers Yahvé. Sa prophétie a pour but d’enseigner les Israélites : alors que ceux-ci croient que Baal envoie la pluie et bénit les récoltes, la sécheresse démontre l’impuissance de Baal et la puissance de Yahvé, qui est celui qui a juridiction sur la pluie et celui qui donne aux Israélites ce dont ils ont besoin. On aura beau adorer Baal pendant tout ce temps de sécheresse : la pluie ne tombera pas. Il s’agit donc d’une démonstration pratique.

Puis la parole de Yahvé est adressée à Élie et Yahvé demande à Élie de quitter le pays et d’aller se cacher au torrent de Kerit, où Yahvé va nourrir Élie par l’entremise de corbeaux. Le texte raconte que c’est Yahvé qui pourvoit aux besoins d’Élie, et que c’est celui qui se soumet à Yahvé qui peut recevoir la nourriture, alors que ceux qui adorent Baal en Israël subissent la sécheresse et la famine. En plus de l’eau du torrent, Yahvé donne à Élie du pain le matin et de la viande le soir, exactement comme Yahvé a nourri le peuple au désert durant l’Exode en leur donnant du pain le matin et de la viande le soir (Ex 16,8.12).

Lorsque les eaux du torrent Kerit tarissent, la parole de Yahvé est de nouveau adressée à Élie et Yahvé demande à Élie d’aller près de Sidon, chez les Phéniciens. Là-bas, Yahvé va pourvoir aux besoins d’Élie par l’entremise d’une veuve. Or, la veuve subit elle aussi la sécheresse et elle n’a presque plus rien à manger. Mais selon la parole de Yahvé, la cruche d’huile ne se vide pas et la jarre de farine ne s’épuise pas. Ce miracle rappelle aussi celui de la manne dans le désert (Ex 16). Par ces deux références à l’Exode, le livre des Rois nous rappelle que Yahvé, le Dieu de la sortie d’Égypte, le Dieu de la délivrance, est aussi le Dieu qui a pourvu aux besoins du peuple (notamment en nourriture et en eau) dans le désert. Il ne doit donc pas être réduit à sa « spécialité », la délivrance.

La parole de Yahvé, mentionnée à plusieurs reprises dans le texte (17,1.2.8.14.16), annonce la prospérité. Après la résurrection de son fils par Élie, la veuve reconnaît la valeur de la parole de Yahvé et dit : « maintenant je sais que tu es un homme de Dieu et que la parole de Yahvé dans ta bouche est vérité » (v. 24). C’est donc une veuve phénicienne qui reconnaît la validité du ministère prophétique d'Élie et la véracité de sa parole, donc que Yahvé pourvoit à ses besoins quotidiens, alors que le peuple d’Israël, qui a une alliance avec Yahvé, adore Baal, un dieu phénicien, pour ses besoins quotidiens (la fertilité). Quelle ironie !

La délivrance dans le christianisme
Le christianisme a repris sans hésitation la notion de Yahvé comme Dieu de la délivrance et du salut. Depuis, on vient souvent à Dieu pour le salut, qu’il s’agisse du salut de notre « âme » ou de la délivrance du péché ou des difficultés de la vie. Par conséquent, on accorde volontiers à Dieu la juridiction sur la délivrance, mais pas nécessairement sur les affaires quotidiennes. Dans la gestion de son argent ou dans son comportement au travail, en famille ou en voiture sur la route, on estime souvent en pratique que Dieu est hors de sa juridiction. De même, notre société exige que l’on garde la religion et la spiritualité dans la sphère privée, regardant avec méfiance toute mention ou intrusion du religieux dans la sphère publique. Cette attitude relève de l’absurde ou d’une forme de schizophrénie : je vais adorer chez moi ou à l’église le Dieu qui demande qu’on s’occupe des pauvres et des opprimés mais je ne vais rien faire moi-même ni rien exiger de ma société pour améliorer le sort des pauvres et des opprimés ! Une telle religion ressemble dangereusement au baalisme, qui n’exigeait de ses adorants qu’un culte (prières, sacrifices, etc.), sans aucun égard pour le comportement en société. J’en reparlerai dans une prochaine entrée.

Or, l’histoire d’Élie montre l’importance de soumettre à Dieu toutes les sphères de notre existence. Selon Élie, Dieu n’est pas seulement le dieu de la délivrance : il est aussi le dieu du quotidien. Il faut donc faire confiance à Yahvé pour tous les aspects de notre vie, et il faut accepter sa souveraineté sur toutes les sphères de notre vie. Cela veut dire en particulier vivre toute sa vie selon les principes éthiques exigeants donnés par Dieu dans la Bible, notamment dans le Nouveau Testament. Jésus dans les Évangiles appelle les gens à le suivre, à devenir ses disciples, donc à conformer leur vie à son enseignement. Il ne demande pas seulement aux gens de venir à lui pour « être sauvés ». La conversion, ce n’est pas seulement se tourner vers Dieu pour qu’il sauve notre « âme » : c’est d’abord reconnaître sa souveraineté dans nos vies, ce qui nécessairement implique que nous devons agir différemment par la suite.

Notre monde a grand besoin de personnes qui font preuve d’intégrité, des gens qui intègrent ce qu’ils croient et ce qu’ils sont, qui intègrent ce qu’ils pensent et ce qu’ils font, pour être la même personne dans tous les domaines de leur vie. Notre monde a besoin de gens qui font de Dieu non seulement le Dieu du salut, mais aussi celui du quotidien, le Dieu de la famille, le Dieu de la communauté, le Dieu du corps, le Dieu de l’esprit (de l’intellect), le Dieu de l’environnement, le Dieu de l’abondance, le Dieu de l’économie, le Dieu de toute la création. Réduire Dieu à la délivrance, c’est rejeter sa souveraineté sur tout le reste de sa création.

(article paru sous une forme lègèrement modifiée dans Le Lien 22/3 Mai-Juin 2005)

La théologie, quossa donne ?

2007-11-08T09:19:00.002-05:00

Steve Robitaille a récemment souligné sur son blogue que les théologiens et l’Église se négligent mutuellement. Il a malheureusement raison. J'ajouterais seulement en défense de l'Église (que je n’excuse pas pour autant) que la situation relève d’un phénomène plus vaste. Notre société utilitariste et technocrate néglige la réflexion en faveur de la production. Les gens demandent : « pourquoi étudier en histoire (ou en sociologie, en littérature, en philosophie, en anthropologie, en arts, etc.), y’a même pas d’job dans çâ ? » L'ingénierie, la médecine, les affaires, la technique (etc.), voilà les disciplines utiles ! La réforme scolaire (ou plutôt les réformes scolaires successives) au Québec illustre cette attitude technocrate et utilitariste : pourquoi connaître quand on peut « compéter » ? L'école (incluant malheureusement l'université) ne sert pas à se cultiver ou à apprendre à réfléchir mais à former la main-d'oeuvre. « L'apprenant » qu'est devenu l'élève doit même créer ses propres règles grammaticales et syntaxiques (et évidemment son « aurttograffe ») plutôt que de devoir bêtement apprendre les conventions en usage. Consolons-nous : cette approche permettra d'engendrer la prochaine génération de « lofteurs » pour remplir la grille horaire de TQS.

On oublie que la technique et les affaires, aussi nobles soient-elles, existent d’abord pour soutenir la civilisation et la vie modernes. La culture et la civilisation sont constituées d'abord (mais non exclusivement) justement des choses négligées en technocratie, comme l’art, la littérature, la spiritualité, la musique. Les connaissances techniques ne sont qu’une composante de la culture, bien qu'elles aient plein droit d'y prendre place. Même la science et la culture scientifique, qui satisfont pourtant mieux que la technique la soif de l’humain de comprendre son monde, arrivent rarement à donner un sens à ce monde. Pour beaucoup d’entre nous, c’est davantage dans les arts, la littérature, la musique, le cinéma, la religion et/ou la spiritualité (incluant la théologie au sens large et la théologie comme discipline académique) qu’on trouve ce qui nourrit notre « âme ». Malheureusement, de nombreux intellectuels aussi adoptent une attitude productiviste et technocrate, particulièrement face à la théologie, aux études bibliques et aux sciences religieuses. Les universitaires disent alors, comme beaucoup d’églises : « la théologie, quossa donne ? » Et du même souffle, les universitaires se demandent pourquoi le fondamentalisme fait de tels ravages intellectuels.

De l’autre côté, les évangéliques ont tendance à se préoccuper davantage de recettes et de trucs de marketing pour évangéliser plutôt qu’à réfléchir au contenu et à l’inculturation de l’Évangile en contexte québécois. Ils se demandent ensuite pourquoi les gens n’acceptent pas cet Évangile qu’on tente de leur vendre comme un dentifrice : « pour une âme plus blanche, achetez Jésus ». Cette attitude contraste nettement avec le travail intellectuel des premiers évangéliques du début du 18e siècle, comme Jonathan Edwards. Pour eux, une composante pleine et entière de la spiritualité était de faire de la théologie (au sens large) et d’avoir un regard réfléchi sur le monde. Les premiers évangéliques cherchaient à développer un regard chrétien sur tous les enjeux de la société et sur les différentes disciplines scientifiques, et ce pour la gloire de Dieu. Mark A. Noll dans son livre The Scandal of the Evangelical Mind déplore l’abandon de ce projet des premiers évangéliques par les dernières générations. Le scandale de la pensée évangélique selon Noll est précisément qu’il n’y a pas de pensée évangélique sur le monde. Il n’y a pas de « philosophie évangélique » ou de « sociologie évangélique » ou d’« histoire évangélique », bien qu’il y ait des évangéliques œuvrant dans ces disciplines.

Nous avons en grande partie cessé de réfléchir pour nous contenter de répéter les réflexions de nos ancêtres spirituels, ce qui crée un décalage entre notre message et les enjeux et problèmes de la société aujourd’hui. Nous n’avons souvent aucune réponse à offrir aux gens concernant les enjeux qui les préoccupent et nous ne participons pas au débat public, à moins qu’il s’agisse de moralité sexuelle, incluant l’avortement et la famille. N’avons-nous rien à dire sur l’environnement, nous qui croyons que Dieu en est le Créateur ? N’avons-nous rien à dire sur la pauvreté, alors que la Bible contient des milliers de références à ce sujet ?

Faire de la théologie en contexte universitaire sert d’une part à contrer le fondamentalisme décrié par les intellectuels qui veulent sortir la théologie de l’université et d’autre part à aider l’Église à définir ce que veut dire être chrétien au 21e siècle. Une foi qui est solide est une foi qui est prête à poser des questions. Et une foi qui pose des questions et qui est donc « théologique » (au sens large) peut mener vers la découverte de richesses insoupçonnées. Sans théologie, l’Église et la spiritualité personnelle se dessèchent et se sclérosent.

Les leçons de l'histoire

2007-11-07T21:26:00.000-05:00

La Bible et l’histoire
Le genre littéraire le plus utilisé dans la Bible est le récit et une bonne partie des récits bibliques nous racontent l’histoire d’Israël. Il est un peu étrange que la Bible, le guide spirituel du chrétien, mette autant l’accent sur l’histoire, une dimension de l’existence humaine qui peut paraître plutôt « mondaine » et sans grande valeur pour la foi. D’un bout à l’autre de la Bible pourtant, une conviction profonde est communiquée : Dieu est un Dieu de l’Histoire, un Dieu qui agit dans l’histoire humaine et même un Dieu qui se révèle à travers cette histoire.

Si Dieu se révèle à travers l’histoire, il n’en demeure pas moins que celle-ci doit être interprétée pour nous permettre d’en comprendre le sens. Après tout, un même événement peut vouloir dire des choses bien différentes d’une personne à l’autre. Les Israélites, face à l’événement que constitue la sortie d’Égypte et la fin de l’esclavage, ne craignent-ils pas que Dieu les ait libérés pour pouvoir mieux les faire mourir dans le désert (Ex 14,11-12 ; 16,3) ? Un événement n’est donc pas en lui-même une révélation sur Dieu. Il nécessite une interprétation, une explication, ce que fait justement le livre de l’Exode qui décrit la sortie d’Égypte comme un acte libérateur de Yahvé en faveur de son peuple.

L’histoire d’Israël qui est rapportée dans l’Ancien Testament est précisément une histoire expliquée, interprétée. Il ne s’agit donc pas simplement d’un condensé des événements marquants de l’histoire d’Israël mais bien d’un exposé théologique sur le sens qu’on doit leur attribuer.

La théologie deutéronomiste
Or, une bonne partie de l’histoire d’Israël est expliquée à l’aide de la théologie de l’alliance qu’on retrouve dans le Deutéronome, en particulier dans Dt 30. Dans ce chapitre, qui parle de la nécessité d’être fidèle à l’alliance avec Dieu, Dieu dit :

je mets aujourd’hui devant toi la vie et le bonheur, la mort et le
malheur (…) c’est la vie et la mort que j’ai mises devant vous, c’est la
bénédiction et la malédiction. Tu choisiras la vie pour que tu vives, toi
et ta descendance, en aimant le Seigneur ton Dieu, en écoutant sa voix
et en t’attachant à lui. C’est ainsi que tu vivras et que tu prolongeras
tes jours, en habitant sur la terre que le Seigneur a juré de donner à tes
pères Abraham, Isaac et Jacob (v.15-20, TOB).

Cette théologie du choix, typique du Deutéronome et qu’on appelle donc la « théologie deutéronomiste », sert de perspective théologique ou de grille d’interprétation de l’histoire pour les livres historiques de Josué, Juges, (1 et 2) Samuel et (1 et 2) Rois. Ces livres, qu’on désigne collectivement (et logiquement) sous le nom d’« Histoire deutéronomiste », insistent sur le fait que l’histoire d’Israël, dans ses revers et ses succès, s’explique par la fidélité à l’alliance puisque la sécurité et la prospérité du peuple sont uniquement le don gratuit de Dieu. Par conséquent, lorsque le peuple abandonne Dieu et est laissé à lui-même, il ne peut que s’attendre au malheur.

C’est pour cela que l’on insiste au début de chaque règne dans le livre des Rois sur l’évaluation « théologique » du roi : « il fit ce qui est mal (ou droit) aux yeux de Yahvé ». C’est cette évaluation qui compte aux yeux de l’auteur du livre des Rois davantage que les « accomplissements » du roi.

Une nuance doit être faite ici. La théologie de l’alliance ne prétend pas que Dieu bénit le peuple parce qu’il est fidèle à l’alliance, autrement dit parce que le peuple le « mérite ». Au contraire, l’alliance comme les bénéfices qui y sont associés (la délivrance des ennemis, par exemple lors de la sortie d’Égypte, ou le don de la terre promise aux Patriarches) sont des dons gratuits de Dieu. Pour pouvoir conserver ces dons cependant, Israël doit demeurer attaché à Dieu et doit rester fidèle à l’alliance. La sainteté de Dieu exige que le peuple se comporte d’une façon digne de lui, par exemple en n’exploitant pas les pauvres et en pratiquant la justice. Sinon, la communion avec Dieu est rompue. La « loi » (terme trop étroit pour traduire le mot hébreu torah, qui veut davantage dire « enseignement ») est donc non pas une façon de gagner la faveur de Dieu mais plutôt l’expression de l’amour et de la fidélité envers Dieu, l’expression du désir de demeurer en communion avec lui.
Les livres de « l’Histoire deutéronomiste » (Josué, Juges, Samuel et Rois) présentent donc l’histoire d’Israël à partir du schéma suivant :

infidélité à l’alliance ⇒ jugement (invasion d’ennemis)
repentance (ou fidélité à l’alliance) ⇒ délivrance et bénédiction

C’est ainsi qu’on explique en particulier le plus grand malheur de l’histoire d’Israël, la destruction des royaumes d’Israël et de Juda, suivie de l’exil de leurs populations. Ces événements dramatiques (il s’agit après tout de conquêtes sanglantes et de déportations de populations) sont expliqués par l’accumulation des fautes du peuple de Dieu et la rupture de l’alliance (lire en particulier 2 R 17,5-23 ; 21,10-16 ; 24,20).

Le but de(s) l’auteur(s) de l’Histoire deutéronomiste est de faire comprendre à ses lecteurs, qui vivent pendant ou après l’exil de Juda à Babylone, quelle est la cause de leurs malheurs. Face à ces malheurs, certains pensaient que Dieu avait abandonné son peuple ou qu’il ne se souciait pas de son sort (Ez 8,12 ; 9,9) ou même que Dieu avait été défait par Marduk, le dieu de Babylone. Or, la théologie deutéronomiste insiste sur le fait que les malheurs d’Israël ne sont pas dus à l’impuissance ou à l’indifférence de Dieu mais aux fautes d’Israël.

Malgré les apparences, il s’agit d’une bonne nouvelle. Dieu n’a pas abandonné son peuple, même dans le jugement que constitue l’exil. Le jugement pour les fautes a déjà eu lieu, le peuple peut espérer une amélioration de son sort s’il retourne à Dieu et se repent.

Une leçon pour aujourd’hui
La théologie deutéronomiste insiste beaucoup sur la responsabilité humaine. Elle nous rappelle que le malheur des humains peut être dû à leurs mauvais choix. Ce principe est d’ailleurs reconnu dans la sagesse populaire de la plupart des peuples comme le montrent les proverbes populaires du genre « Quand on crache en l’air, ça finit par nous retomber sur le nez ». La théologie deutéronomiste devrait nous responsabiliser dans nos choix en nous évitant d’imaginer que la grâce de Dieu est une « gomme à effacer » qui annule les conséquences des fautes et des mauvais choix.

Il ne faut toutefois pas faire de ce principe une loi absolue expliquant tous les malheurs. La Bible elle-même nous donne d’ailleurs des exemples de personnes fidèles à Dieu qui ont pourtant connu le malheur précisément à cause de leur fidélité (comme Jérémie ou Jésus). Et même lorsque le malheur est dû à nos mauvais choix, la Bible nous rappelle que Dieu ne nous abandonnera pas seuls à notre sort.

(article paru dans Le Lien 23/2, Mars-Avril 2006)

Évangile et culture

2007-11-06T11:28:00.002-05:00

On a souvent compris, avec raison, le récit de la visite de Paul à Athènes (Ac 17,16-34) comme un texte encourageant le chrétien à évangéliser en utilisant un vocabulaire et des exemples compréhensibles pour son auditoire. Après tout, Paul ne part-il pas d’un autel idolâtre pour expliquer l’Évangile du Dieu invisible ? Ce récit nous apprend toutefois bien davantage qu’un « truc » d’évangélisation. En fait, ce passage illustre une réalité fondamentale de l’Évangile, soit son incarnation dans la culture.

Paul et la culture grecque
Il faut d’abord constater que le récit souligne que Paul est choqué de voir l’idolâtrie des Athéniens. Paul n’accepte donc pas la culture grecque en bloc, mais il ne la rejette pas sommairement non plus. Au contraire, il utilise ce que les Athéniens valorisent, soit les penseurs, poètes et philosophes grecs, pour leur expliquer l’Évangile. Il cite entre autres le poète grec Épiménide et le poète sicilien Aratos (v. 28). L’épisode à Athènes n’est pas exceptionnel. Paul, l’apôtre des Grecs, cite ou fait allusion à des auteurs grecs à plusieurs reprises dans ses lettres. Par exemple, il cite à nouveau le poète Épiménide dans Tt 1,12-13 et le poète Ménandre dans 1 Co 15,33. Paul n’utilise pas ici ces citations pour attirer l’attention des païens pour les évangéliser : il enseigne des chrétiens par ces paroles qu’il juge vraies. De même, les autres auteurs du Nouveau Testament citent ou font allusion très souvent à des auteurs païens ou juifs. Il y aurait ainsi plus d’une centaine de citations et allusions dans le Nouveau Testament à des écrits non bibliques. Les auteurs du Nouveau Testament interagissent donc d’une façon critique par rapport aux cultures juive et grecque, en y trouvant des vérités et des points de contact avec l’Évangile.

L’incarnation de la Bible
En fait, la Bible a été profondément modelée par les mondes dans lesquels elle est née. Qu’on pense seulement aux langues choisies pour l’écrire. Au Moyen-Âge, on pensait que l’hébreu était une langue divine. En réalité, l’hébreu est une langue ordinaire utilisée pour écrire l’Ancien Testament simplement parce que c’était la langue des Israélites. De même, le grec du Nouveau Testament est le grec commun utilisé dans l’est de l’Empire romain au 1er siècle. Ce n’est pas le grec des philosophes qui a été choisi pour formuler l’Évangile dans la langue la plus « raffinée » et précise de l’Antiquité.

Cette adaptation à la culture va d’ailleurs beaucoup plus loin que la langue dans la Bible. Les institutions de l’Ancien Testament, comme les sacrifices ou le temple, existaient chez les voisins d’Israël. Même l’Alliance entre Dieu et Israël est une forme de relation qui était très répandue à l’époque. C’est justement pour ça que Dieu a utilisé ces institutions : les Israélites les comprenaient. On note toutefois que Dieu a modifié certains éléments qui pouvaient causer problème, par exemple en précisant que les sacrifices devaient être l’expression d’une attitude du cœur (gratitude, repentance, etc.) et n’étaient pas efficaces en eux-mêmes.

Le fait que Jésus, Dieu incarné, soit devenu un Juif, un être qui parlait une langue donnée dans une culture précise, portant les vêtements, mangeant la nourriture et dansant les danses des Juifs de son temps est bien sûr l’indice ultime de l’incarnation de la Parole de Dieu dans la culture.

L’incarnation de l’Évangile
L’interaction critique avec la culture s’est poursuivie tout au long de l’histoire de l’Église. L’Église s’est toujours adaptée à la culture dans laquelle l’Évangile a été proclamé, en réussissant plus ou moins bien à ne pas compromettre l’Évangile ni s’aliéner la culture. L’Église a donc toujours dû poser la question : « Que peut-on accepter dans la culture, et que doit-on rejeter ou modifier ? »
Richard Niebuhr dans Christ and Culture explique 5 approches que l’Église a adoptées face à la culture. Je me contenterai ici d’énumérer 3 des 5 modèles pour illustrer la problématique.

Le Christ contre la culture
Dans ce modèle, le chrétien rejette essentiellement la culture et se retire de la société. Ce modèle a été adopté par certains chrétiens dans les premiers siècles de l’Église par la création de la vie en monastère et plus récemment par des fondamentalistes et une partie des anabaptistes conservateurs (comme les Amishs) qui se sont retirés plus ou moins complètement de la société. Ces chrétiens ont choisi de sortir littéralement de la société, pour créer une société parallèle. Ils ont donc rejeté, du moins en théorie, la culture et la société.

Le Christ de la culture
Ce modèle est à l’autre extrême et prétend que le Christ accomplit la culture, un peu comme Jésus dit qu’il est venu non pas pour abolir la loi des juifs mais pour l’accomplir. Selon ce modèle, le Christ s’insère parfaitement dans la culture et vient répondre à ses besoins et à ses aspirations. On ne ressent alors aucune tension entre l’Évangile et la culture ou entre l’Église et la société. Ce modèle a été adopté largement par les Églises protestantes dominantes (dites souvent « mainstream » ou « libérales »), qui n’ont pas adopté une attitude critique par rapport à la culture et à la société au tournant du 20e siècle. Dans ce modèle, puisque l’éthique sexuelle (par exemple) de la société est très permissive, l’éthique sexuelle de l’Église doit aussi l’être. Il n’y a pas de remise en question profonde des valeurs de la société.

Le Christ qui transforme la culture
Ce modèle a été adopté entre autres par de nombreux chrétiens des 4e et 5e siècles (dont Augustin), des églises réformées et des églises protestantes dominantes (« mainstream »), des anabaptistes, de nombreux évangéliques au 19e siècle et certains évangéliques progressistes encore aujourd’hui. Ce modèle considère que toutes les cultures et sociétés sont sous la juridiction de Dieu et sont jugées par lui. Il y a donc une attitude critique envers la culture et la société : le chrétien doit s’opposer à ce qui n’est pas conforme à l’Évangile ET bénir ce qui est compatible avec l’Évangile. En même temps, ce modèle affirme que l’Évangile a le pouvoir et le chrétien a le devoir de transformer les cultures et les sociétés, et non pas seulement de les juger. Il faut donc chercher à les rendre conforme autant que possible à l’Évangile, sans toutefois penser pouvoir faire de sa culture une culture chrétienne. Le chrétien (et l'Église) doit donc jouer un rôle « prophétique ».

Ce modèle insiste sur le fait que la Bible ne décrit pas Dieu seulement comme le Dieu de la rédemption mais aussi le Dieu de la création, qui demeure présent dans sa création et donc dans l’humanité. Il y a donc dans les cultures et les sociétés (et dans chaque humain) des éléments qui correspondent à la vérité et à l’Évangile. On voit dans l’œuvre du Christ non seulement la rédemption du pécheur, mais aussi la conversion et la transformation de la création et de la culture sous la souveraineté du Christ. Ce modèle estime que Dieu a déjà commencé à travailler dans le monde, qu’il n’attend pas le retour du Christ pour effacer et remplacer la création et les cultures.

L’Évangile au Québec
Il va sans dire que la plupart des évangéliques au Québec adoptent une position plus ou moins proche de la dernière et voient la nécessité d’entrer dans un dialogue critique avec la culture et la société autour d’eux. Or, ce dialogue n’est qu’amorcé. Nous sommes confrontés sur une base quotidienne à des éléments de notre société qui ne correspondent pas à l’Évangile et nous nous méfions par conséquent de notre culture. Aux États-Unis, le caractère païen de la société est moins clair à première vue. Les évangéliques états-uniens pensent souvent que le paganisme chez eux vient surtout des médias et d’Hollywood, alors que la culture et la société états-uniennes sont essentiellement chrétiennes. En réalité, on ne peut penser cela que si on réduit le christianisme à une série de valeurs conservatrices comme le mariage, la famille, la position pro-vie, l’assistance à l’Église, etc. (et si on ferme les yeux sur les millions d’États-uniens qui n’adoptent pas ces valeurs). Si on pense à d’autres valeurs bibliques comme la justice sociale ou la paix, les États-Unis sont loin d’être une nation chrétienne puisque cette société est profondément violente et injuste, davantage même que le Québec.

La culture grecque n’était pas plus chrétienne que la culture québécoise. Paul et les autres auteurs du Nouveau Testament l’ont pourtant citée et utilisée dans leur proclamation de l’Évangile. Sommes-nous capables nous aussi de reconnaître et bénir ce qui est bon dans la culture québécoise ? L’évangélisation est une tâche qui nous invite à entrer en dialogue avec la culture, donc à écouter et à comprendre. Il ne s’agit pas là de marketing pour rendre l’Évangile attrayant, mais du fait que la proclamation de l’Évangile et son incarnation dans notre culture le rendent nécessaire.

(article paru dans Le Lien 24/6 nov-déc 2007)

La mort et le sens de la vie

2007-11-05T11:25:00.000-05:00

Cela peut sembler étonnant, mais la Bible ne donne pas de réponse simple face aux questions de la mort et du sens de la vie. Cependant, le Nouveau Testament parle d'une espérance : puisque Dieu a ressuscité le Christ, celui qui place sa foi en lui a l’assurance d’être ressuscité à son tour. Cela ne répond pas à toutes les questions (la première étant : « qu'est-ce que la résurrection, au juste ? »), mais c’est un réconfort et une espérance devant le mystère et la tragédie de la mort. Et cette espérance doit aussi orienter la vie et le sens qu’on lui donne.

La mort et la résurrection nous confrontent à la question ultime : « quel est le sens de notre existence ? » et nous font reconnaître l’absurdité de la quête de la richesse et d’un meilleur statut social puisque, comme Jésus l’a dit, on ne peut rien emporter de cela avec nous dans la tombe (Lc 12,13-21 ; Mt 6,19-20). Quelles traces reste-t-il alors de notre passage sur terre?

Bien peu d’après Qohéleth (l’Écclésiaste) (voir Qo 1 ; 3 ; 9). Notre mort veut dire qu’on nous oubliera et que notre œuvre sur terre sera aussi oubliée et peut-être même corrompue par ceux qui suivront. Cela ne rend-il pas la vie absurde ?
Pas selon Jésus, qui affirme que le bien que nous avons fait aux gens, nous l’avons fait à lui (Mt 25,31-46). Nos actions, aussi insignifiantes qu’elles soient pour la postérité, ont une importance infinie puisque Dieu leur attribue une importance infinie et que les gens que nous avons touchés ont une valeur infinie aux yeux de Dieu.